El mito de Takeminakata-no-Kami contrasta la sumisión a través de las palabras con la resistencia a través de la fuerza. En el segmento de Kuni-yuzuri, Kotoshironushi-no-Kami sigue la intención de Okuninushi-no-Kami y acepta entregar Ashihara-no-Nakatsukuni. Por otro lado, Takeminakata-no-Kami desafía a Takemikazuchi-no-Kami a una prueba de fuerza. Es derrotado por el poder divino de su oponente, quien convirtió su mano en hielo y espadas, y huye al mar de Suwa en la provincia de Shinano. Kokugakuin presenta una teoría que ve esta subyugación como la rendición del poder gobernante político y militar^[1]. Si Kotoshironushi-no-Kami demuestra sumisión ritualista, Takeminakata-no-Kami soporta otro aspecto del dominio territorial a través de la resistencia armada y la derrota.

Sin embargo, en Suwa, esta derrota no se cuenta como un final, sino como un comienzo. La historia oficial de Suwa Taisha afirma que Takeminakata-no-Kami, quien se opuso a la transferencia de la tierra, se trasladó de Izumo a Suwa, posicionándolo como la deidad que construyó y gobernó la provincia de Shinano: la nación de Suwa que comenzó a partir del Kuni-yuzuri^[2]. Kokugakuin muestra además que el *Suwa Daimyojin Ekotoba* narra a Takeminakata-no-Kami como un dios que se consagró a sí mismo después de derrotar a Moriya-no-Kami. Aquí, Takeminakata-no-Kami no es un fugitivo, sino un dios extranjero que integra la región como Suwa Daimyojin mientras choca con los antiguos dioses locales y los sistemas rituales de Suwa.

La fe de Suwa conserva fuertemente un estrato antiguo que reverencia a la naturaleza misma como un cuerpo divino. Se explica oficialmente que Suwa Taisha no tiene un santuario principal, transmitiendo una forma de fe donde la naturaleza es el objeto de adoración: al no tener honden, la naturaleza misma es el goshintai^[3]. Por lo tanto, Takeminakata-no-Kami no es tanto un dios antropomórfico encerrado en las profundidades de un edificio del santuario, sino una deidad que se siente en los movimientos de las montañas, lagos, vientos, lluvias, los pilares de Onbashira, los árboles sagrados y el hielo. El Omiwatari (Cruce del Dios) del lago Suwa es un fenómeno en el que el hielo se agrieta y se abulta como una cadena montañosa cuando el lago se congela por completo. La prefectura de Nagano transmite esto como el camino tomado por Takeminakata-no-Mikoto del Kamisha para visitar a Yasakatome-no-Mikoto del Shimosha^[4]. Este camino de hielo también se convierte en un ritual divino para adivinar las cosechas del año, las condiciones sociales y las precipitaciones climáticas.

Las creencias que rodean la caza y el consumo de carne también hacen de Takeminakata-no-Kami una deidad muy característica de Suwa. Suwa Taisha explica que incluso en épocas en las que quitarse la vida era aborrecido, los habitantes de Suwa recibieron un talismán divino y se les permitió comer venado para sobrevivir: se les permitió comer venado^[3]. Esto no es una mera indulgencia; es una filosofía en la que la deidad asume la responsabilidad del ciclo de la vida entre el sustento de una provincia montañosa y los tabúes budistas. El ciervo de orejas hendidas del Festival Onto, catalogado entre las Siete Maravillas en la historia oficial, y el ritual de caza de ranas transmitido por el Museo de la Ciudad de Suwa, demuestran el antiguo estrato sacrificial y de caza conservado en la fe de Suwa.

Su rostro como dios de la guerra se hizo aún más fuerte después de la Edad Media. Suwa Taisha explica que Suwa-no-Okami fue venerado como un dios de valentía y victoria, recibiendo devoción de figuras como Minamoto no Yoritomo, el clan Hojo, Ashikaga Takauji, Takeda Shingen y Tokugawa Ieyasu: fortunas de guerra duraderas por las que rezaron los sucesivos shogunes^[2]. Takeda Shingen, en particular, veneró a Suwa Myojin como el dios tutelar de su casa guerrera, donando edificios de santuarios y territorios, y se dice que participó en la restauración de los rituales. El hecho de que un dios derrotado en una prueba de fuerza en el *Kojiki* fuera venerado más tarde como dios de la victoria en la batalla y en los combates no es una contradicción. La misma fuerza que mostró en la escena de su derrota fue reinterpretada en Suwa como una feroz protección divina.

El Festival Onbashira es el ritual más grandioso que muestra su feroz poder hasta el día de hoy. Suwa Taisha da su nombre formal como el Shikinen Zoei Onbashira Taisai^[5], explicando que cada séptimo año —en los años del Tigre y el Mono— dieciséis enormes abetos son arrastrados y erigidos en las cuatro esquinas de los recintos de los cuatro santuarios. Los pilares son arrastrados desde las montañas hasta las aldeas mediante la fuerza humana, se les clava un *nagikama* sagrado (hoz) para reconocerlos como árboles sagrados, y se construyen nuevamente los pasillos de tesoros divinos y los muebles. Este festival muestra a Takeminakata-no-Kami no simplemente como un dios de la literatura clásica, sino como un dios en curso que sacude cíclicamente el cuerpo de la tierra.

Además, el Kamisha de Suwa tenía un sistema único conocido como Ohori. La ciudad de Suwa explica al Ohori como el yorishiro (vasija) de Suwa Myojin y el sacerdote que se encontraba en la cúspide de los santuarios de Suwa como un dios viviente (arahitogami)^[6], y señala que el cargo fue hereditario desde la antigüedad hasta el final del período moderno temprano. Dios habita no solo en los edificios de los santuarios, sino también en el cuerpo humano. Para comprender a Takeminakata-no-Kami, se debe ver la derrota en el Kuni-yuzuri, el hielo del lago Suwa, los árboles macizos del Onbashira, la caza y el sacrificio, las oraciones de las familias guerreras y al Ohori como un dios viviente, como una esfera de fe continua.