妖怪图鉴

海坊主常被解释为航海者把大海带来的恐惧与不安化成的妖怪。它没有固定外形，有时只是一团黑影，有时又会以巨大的僧人模样从海面升起。较有名的一种说法是，它会靠近船只，低声问人“借些油来”。若真的把油交出去，它便会点起火焰，令船只沉没。 较晚近的故事又添上了不同细节：有人说它喜欢收集沉船与渔网，把这些东西堆在海底；也有人见它拿着发光的瓶子或提灯出现。它会惊吓海上的人，却也象征着大海深不可测的一面，令人畏惧，也令人敬重。

源自九州与四国沿岸传说的海坊主。据说会现身于船上索要舀水的柄杓, 但从不从船尾登船, 只会自船首出现。若它紧抱在橹上, 船只继续划行时, 橹缘会像刀刃般切入使其痛呼“好疼”。在宇和岛一带多有伤人传闻, 然而也流传见到海坊主的人会得享长寿。

出没于日本中国地方各地的海坊主。在长门会现身吹灭篝火, 在冈山的备讃濑户则以被称为“滑头鬼”的玉状身影戏弄人们。山阴一带会缠上在海边行走者, 企图将其拖入海中。鸟取《因幡怪谈集》记载其呈独眼如桩杭之形, 以黏滑的身体令人与之纠缠受苦。

海座头只在现存的江户绘卷与妖怪画中留下身影，没有相应故事解释它的性格和行动。画面中心是一名座头直立于浪间，琵琶与手杖格外醒目。正因为脚下是不断起伏的海面，这个本不可能站立的姿态才显得格外诡异。 妖怪研究者村上健司把它称为“只存在于绘画中的妖怪”，并认为它的形象可能与海坊主相通。除此之外，现有资料无法说明它会带来灾祸还是福气，也没有相应祭祀或驱除办法。能确定的只有画中细节；它会带来什么，又该如何退散，都没有传说可以回答。

海难法师与伊豆群岛正月二十四日的避忌习俗紧密相连。它被说成海难死者的怨灵，起源故事有时指向遭人怨恨的岛上官吏，有时又讲一群年轻人在暴风雨中集体遇难。怀着遗恨的亡灵会乘木盆或小舟从海上来访，谁若看见它，便可能遭到灾祸。 当晚，家家会在门口罩上竹篓，在雨户上插刺叶桂花和海桐枝叶，闭门不出，连如厕也尽量不走到屋外。第二天，人们会焚烧前一夜插下的海桐，根据爆响与枝叶鼓胀的样子占卜收成。不同岛屿的习俗差异很大。伊豆大岛泉津称它为“日忌神”，当地的祠祭一直延续，还有说法称特定家族要到海边守候整夜。神津岛保留着神职人员在黑夜中迎接它的庄重礼仪，使这一怨灵也带上了来访神的一面。三宅岛则会在门口摆放盘子与陶碟，并让幼童早早入睡。 这些习俗久而久之，成了整座岛共同守护海陆边界的规矩。若有人轻慢海难法师或破坏禁忌，便会遭遇怪事或身体不适。也有研究指出，群岛南部很少见到同类传说，可见它的分布并不平均。海难法师并非泛指所有海上亡灵，而是与伊豆群岛一夜一度的历法、祭祀和生活秩序相连。

濡女会在海边或河岸现身，常被人看见披着一头湿漉漉的长发。不同地区的故事并不完全相同：有的说她会把婴儿塞给路人，孩子随即重如石块，让人双脚无法移动；也有的把她描绘成蛇身长尾、气势骇人的水怪。 江户时期的妖怪画大多把濡女画成蛇身女子，但能够印证这副造型的故事资料并不多。石见一带常把她与牛鬼联系在一起，并告诫人们不要徒手接过她怀中的婴儿。她有时也会与近似的矶女混称，名字、外貌与习性都随地方传说而变化。

据文献记载，灭法贝是出没于河流与沼泽等水域的来历不明之贝怪，仅以图像流传。其被描绘为从壳缘窥视的眼睛，尾状附肢摆动以移动；其行迹、害意与吉凶均未见记载。江户后期的绘卷多省去题记，以名称与形象引导读者推测由来，并与其他水妖并置是其特征。“めつほう”之名令人联想到越常之态，但无明确定本，亦未见书写差异或地名背景。故本条仅据图像学特征与现存史料作最小限度的整理。

猿猴是南予地区代表性的变种，它展现了“河童”这一存在在不同地区会改变形态和名称被流传的现象。它的形象并不凸显盘子和甲壳，而是强调长满毛发的猴子般的身躯、敏捷的游泳能力以及以河流深渊为栖息地，这种形象是与日本水獭（Oso）这种真实存在的野兽生态相重叠而形成的。在三间麦臼渊的传说中，它既具备相扑、黄瓜、尻子玉、把马拖下水等河童故事的定型元素，又拥有被满德寺的僧人拴在石磨上从而改过自新的本土化结局。佐田岬半岛的“Osogoe”和八幡滨的猿猴祭，传达出这种水之怪至今仍鲜活地存在于地名和年中行事之中。

在日本全国的河童传说中，瓢寸坊作为“信守承诺的河童”而在日向的水怪中脱颖而出。它本是将玩水孩童拖入水中的危险存在，却与村民立下了“直到某块岩石风化朽烂之前，绝不夺取性命”的契约，并因为极其守信而无数次地去确认那块岩石，直至将其抚摸得光滑如镜——这个关于“瓢寸坊岩”的细节，超越了单纯的恐怖故事，传递了人类与水神交涉的记忆。它在春秋栖息于河川、冬季顺水路迁往山林的季节性迁徙信仰，反映了南九州将河童视为水神与山神化身的民俗观。每年在坪谷川水神渊举行的奉纳相扑，则是用相扑来安抚暴戾水神的地方祭祀残迹。在与“Garappa”和“Kawantaro”一脉相承的南九州河童文化中，瓢寸坊作为拥有日向特有名称与传说的一员，讲述着水域与人类之间的边界故事。

矶女是九州西北沿海流传的女性海怪。她上半身像一名黑发湿漉漉的年轻女子，腰部以下却没有清晰轮廓，仿佛融进波浪与雾气，不会留下脚印；也有人说她长着蛇身。若从背后望去，她又可能与潮湿的礁石难分彼此。长崎县南岛原的传说中，矶女会站在岸边凝望外海。有人向她搭话，她便发出尖锐叫声，用长发缠住对方，吸食鲜血。 她最令人畏惧之处，是会袭击停泊中的船只。熊本县天草流传着这样的说法：深夜里，矶女会沿着连接船尾与岸边的系船缆爬上船，用头发盖住熟睡者的脸并伤害他们。因此，船只在陌生港口过夜时，只会放下船锚，不把船尾缆绳系到岸上。在这个故事里，系船缆不仅连接岸与船，也成了矶女登船的道路。 各地还留下了避开她的方法。岛原半岛的人会从屋顶草苫上抽出三根茅草，睡前放在衣服上，据说这样便不会被长发缠住。柳田国男监修的《综合日本民俗语汇》，也以“矶女”“矶女房”等名称，记下了这种分布于九州沿海的女性海怪。 矶女与海坊主、船幽灵并不相同。后两者多在远海袭击船只，矶女最鲜明的特点，却是出现在礁岸与停泊地，也就是海陆相接之处。不少地方还把她与溺亡者的怨灵，或苦等丈夫归来、最后死在海边的女子联系起来。西日本也有矶女与牛鬼结伴出现的传说：她先靠近人，让对方放松警惕，牛鬼随后再发动袭击。 长发、鲜血与海陆交界处，是矶女形象的核心。她沿着系船缆爬上船，用头发盖住人的脸；渔民则只下锚、不系船尾缆绳，并用草苫上的茅草避邪。这些故事既保存了渔村对夜海的恐惧，也留下了一套与恐惧相处的生活经验。

在天草至岛原半岛一带令人畏惧的变种，因沿艉缆潜入舟中而得名。上半身是带着潮气的年轻女子，下半身朦胧如波影不定。湿黑长发自胸前垂落至地，分岔如细丝紧贴肌肤。子夜港内风平浪静时，她立于岸影或船艉凝望外海，若有人搭话，便学其名而呼，或以尖啸相答。随啸伸出白手无声渡过艉缆，登船后以发覆睡者之面，凭一缕缕发丝绞吸体温与血。次日枕旁唯余潮渍与细发之环。传说她是溺亡者的执念，或久候未果的恋情具形，又称濡女子。避艉缆的习俗源于此变种将缆索视作道路：只要触缆便可攀行至处，却少于海上乱游，偏好平静水面。偶有薄月之夜见其自岸上踏水而行，唯港口潮息时方可。她畏光与祈祷，渔人至陌生港不取艉缆只下锚，并不熄舷灯。岛原另传，将屋顶草帘所取的三茎干茅置于衣上而眠，可免发缠与其力弱。触及其发者会被寒意与乏力侵袭，数日耳畔不绝海鸣。她对嘲弄与无礼绝不宽贷，优先猎取直呼其名者与以口哨挑衅者；相反，合掌为海难亡灵祈度者之船则难以近身。亦有说从其背后观之如岩影，月下背部化作湿滑磯石轮廓以避浪。艉缆行走的磯女是诞生于港口这道交界的怨念，对守规之人难以近身，却会无情以发降罚傲慢。

江户时期的奇谈与本草书把矶抚写成一种难以察觉的海中怪鱼。它靠近时几乎不搅动海面，人们只能从海水颜色和风向的变化猜到危险已经逼近。它的身体像鲨鱼，从背部到尾鳍长着粗糙突起与针状器官。 矶抚常在寒风骤起时出现，北风强劲的日子尤其危险。船员会减少喧闹作业，收好渔网与绳索，也不靠近甲板边缘，以免被它的尾针钩住。各地对名称和细节的说法虽有差别，故事的核心始终相同：它无声靠近，等人看见时已经来不及，尾巴一扫便能把人拖入海中。这则传说也把航海经验变成了提醒后人的警告。

这一形态依据加藤曳尾庵《我衣》抄录的版画文字整理。神社姬有人脸、两只角、红色腹部和三叉剑形尾巴，自称龙宫使者，从海边现身并预告丰收与疫病。 当时的传单宣称，把神社姬的画像贴在门口，或亲自观看画像，便能避灾延寿。随着版画和摹本流通，它的形象也被带到不同地区。平户的“姬鱼”和越后相似的预言人鱼，在图像和题词上都很接近，显示民间防疫信仰如何借助江户时代的出版与行商网络迅速传播。 有人试图把神社姬解释成某种现实海洋动物，但没有确凿证据。就民俗功能而言，它更适合与阿玛比埃、阿马比古等预言兽放在一起理解：从海中出现，预告丰收和疫病，再把自己的画像交给人们当作护符。

被视为附着于江户低湿地的堀渠与灌溉水道的怪异，被解读为警示贪渔与标示水域禁忌的民俗装置。主体多无固定形态，常仅闻其声，部分地域被同定为河童或狸等既有的化形。主要舞台在本所的锦系堀、仙台堀与隅田川沿岸，亦见于龟户、堀切与川越。典型情节为“三段式：大丰收—归去时的声音—鱼获尽失”，并附带“分给渔获或放生数尾即可免祸”的作法传说。可见于宽政年间的奇谈集与在地传承，后世以落语形式定型。自然音与动物行为成为怪异素材，故事也作为堀渠管理与共有资源规范的象征而发挥功能。

坛之浦的船幽灵，被说成坛之浦之战中沉入海底的平家亡魂。潮流交会、雾气笼罩西海的夜晚，它们会来到船边，甲胄滴着海水，低声索要“提子”（hisage，一种带提梁的酒器）。幽灵脸色惨白，眼睛被海盐灼得通红，声音虽然沙哑，措辞仍不失武家礼数。它们沿用生前军阵的秩序，在海上列队而来：先有人开口，随后无数只手一同攀上船板。 如果交出去的碗或木勺底部完好，幽灵便会舀起海水，悄无声息地把船灌沉。自古横渡这片海域的人，会事先凿穿器皿底部，再把它系在船舷备用。幽灵接过后，海水无法留在船中，怨气也会随着潮水散去。僧人若举行法会、诵经超度，斗笠的影子便融进海雾，甲胄铁链的响声也重新化作涛声。 它们并非毫无缘由地加害所有人。传说中，船幽灵更容易靠近不懂海上礼数、因自负而轻慢大海的人，仿佛要让世人记住平家覆灭的历史。盂兰盆十六日、彼岸或合战忌日，海面越是安静，甲胄脚步便越显得逼近；水上还会排开篝火般的怪火，映出往日船队。炉灰、年糕、香花与团子等供物可以缓和执念。把供物投向船头，海面会翻起一道如白拍子衣袖般的浪，把船向前推去。 有人说直视幽灵也能使其退开。老人解释，这并非眼力制胜，而是生者真正正视死者时，凝滞的怨气才会松动。山冈元邻曾把怪异解释为“气的凝滞”；船幽灵也像煤烟般的怨恨随潮成形。风向转变、经声响起、供物沉入水中，散开的气便重归大海。因此，船幽灵不只带来恐惧，也能在悼念中得到安息。 队伍中偶尔还会混着孩子的身影。它们的声音更轻，不再索水，只把指尖搭在船舷上。若听见甲胄铃铛的细响，船员应重新稳住舵，斜渡关门海峡最窄的水道，把念佛声送进风里。漂在西海黑暗中的战死怨气，只会在礼法与慈悲面前让开航路。

源自福岛沿岸“借个いなだ”的呼唤而现身的船幽灵变种。多在夜间无风、薄雾流动之时或暴风将至前现迹，白手与湿袖沿船舷一线浮现，波间以冷声反复索要“いなだ”（汲舷水的柄杓）。若借到，便以无形之手将海水注入舟中，致其下沉。正面示形稀少，面容隐于海雾，仅滴水的袖口与漆黑的眼在灯下浮现。其本性通情达理，却受命断罪生者的怠慢与破坏海律，喜在盂兰盆十六、新月前后、供养断绝的渔场聚集。古法应对在于递出底部打孔的“いなだ”，其受礼不失而必接之，水则漏归海不入舟。或掷一小块饭团、炉灰、一撮以海水洁净的年糕，并言“此为供奉”，其便以讨取既成而退去。若人心神紊乱或以怒喝驱赶，则其暴怒，使桨沉重、罗盘失灵、潮目错乱。它既是溺亡者之群，亦是海之秤，映照器具失养与弔祭缺漏。故渔人出舟前常于“いなだ”上作小缺口，系穗紫苏或一缕稻草以净器，并向船灵致礼。其必将所借之物还诸海上，故常于翌日被冲上岸，柄上结有盐花。无风之夜若舵重而舷边水声不断，传说当不增灯火、不扬声，只静静递出“いなだ”，则其无法完成借用，羞惭而退沉波底。

源自日本岛根县隠岐郡都万村的一种船幽灵变体。当地将夜海中成群微光称为“ムラサ”。当无数夜光虫的流动在潮中于一处结成浑圆，伴随青白如呼吸的脉动漂移时，被视为溺亡者群灵的余痕寄宿于潮，非仅海上之灯。ムラサ常在船首前忽然聚拢拦路，淡照海面，扰乱航向。船一压上，其光即四散，甲板与舷影怪异摇曳，明明舵仍受控，身体却仿若在海上空转。据说并非个别亡灵伸手足，而是群光抚触船底、打乱波律，引人触礁。深夜海面骤然“咔”的一亮如昼，万籁一瞬俱寂，村人称“被ムラサ附上”，即停舵，把短刀或菜刀绑于篙端三次划海。刃裂潮声起，光如解散之线淡去，散归本来的“苦潮”。他处流传递破底柄杓、投饭团与灰的做法在此不甚见效；相反，若静静以香花与团子顺水而下，光环便保持圆形避船让路。ムラサ不发声，也不索“提子”（汲水器）。但盂兰盆十六日，光环会二重三重，时近时离，内藏如亡者船影般的暗斑。此期若出海，即便老练船头亦易眩惑，被吸向岬上黑岩，故被严禁。其色冷而清，遇怒号与喧扰会如含讥般闪烁。对于扰海污潮者，光环收窄，只令脚下海面不自然地明亮，断其退路；反之，悼念海难亡者而奉供者，光会于外海暗处划出指引之纹，凸显远处白浪，引往安全水脉。故ムラサ既是沉溺之幽魂，也是示路之幽光。都万之滨因此沿存初渔之夜，同祈海神与亡者，先以刀划潮再下网的礼法。光不可以手掬，声不可握；唯对三度如“切火”的刃礼与静默之供有所回应，群光便易于解形，化为寻常苦潮，归于海流。

“乌古目”是分布于九州西岸、尤以长崎平户至天草御所浦一带流传的船幽灵变种。常在夜雾或阴天的无风凪面突现：无风却鼓满风帆的旧式帆船，或无人影的小舟，自后方无声逼近。灯火微弱，若火若萤的光在舷侧成串摇曳；越靠近越觉浪声远去，明明船应前行，水面却像被拖拽般向后退。这便是缠上的征兆：船底不知何时渗入冷水，桨变得沉重，罗盘的指向微微失准。乌古目不定其形，或化作岛影诱惑渔舟，或在外海显出并不存在的海湾使人搁浅。它也会自朽烂的桅影下低声索要“舀淦之器”，求取舀淦或瓢杓。此时务须交出“底已掏空”的舀淦器；若误给有底之器，它便越过舷缘不住注水，令船迅速下沉。平户传言抓一把灰撒海上可解雾；御所浦则先呼“要下锚了”而先掷石，继而落锚——以言与手续相合，向海底之物宣示“有意在此停留”的古老礼法，乌古目便据此解缠。亦有说只需吐一缕烟草烟，畏香之乌古目即淡去，退到艉方。供物多用饭团或年糕、少量灰，盂兰盆十六日尤当谨慎。乌古目与其说是滥施怨恨的恶灵，不如说是“脱离海之规矩者”的群影；当船上失仪失言、或疏于向海神致意时，便会近身。若正眼相对，守名报与作法，它多半会轻易退回潮影。九州西岸所畏“能化船为岛”，实根于多变之潮与错综暗礁的地理记忆，是对航路迷惘的具象化。乌古目亦是海难的传声者；它靠近之夜，往往意味着某处有人迷失归途，渔村因此口口相传。

在銚子市至旧海上郡沿岸相传的船幽灵一系。海雾覆面、白浪翻涌的恶海之夜, 它自外洋黑暗以“莫—怜, 雅萨, 莫—怜, 雅萨”的橹拍调子逼近。其声随风向与潮势忽高忽低, 至船舷下方骤然止息。随即自水中伸出黑湿之臂, 索要“舀子”, 嘴里道“借个舀子”。当地解作:“莫怜”为亡灵,“舀子”为水勺,“雅萨”为合舟的号子, 三者齐备, 乃溺魂群向舟发起“靠拢”的前兆。其为水难而亡、失归岸者的集合灵, 于盂兰盆十六日与未成佛者的月忌尤为强盛。其意在沉舟, 于湿缘再添新手。所借之舀子细密泼水入舱, 并随“雅萨”的橹拍把水重往船底一处聚拢, 终令舷侧被吞。古法有对策:一, 递出掏空底的舀子, 以示“海可受而舟不受”的空器, 令其手势误判拍子紊乱;二, 盯视而停舟, 不拨舵, 直面浪头短吐一息, 群灵失向退入雾中;三, 撒灰或投握饭, 灰为陆火余痕示“归路”, 握饭含盐为安潮之供。銚子尤重起网领头者谨言, 亡灵雅萨对船头之言灵极为敏感。禁忌严峻:盆十六日出海, 轻慢雾笛不鸣, 背对候潮鸟居而笑, 皆为其所招。其形不定, 或化覆白帆之亡者船并行, 或似海坊主之影推压船首。然贯耳不绝者始终是“莫—怜, 雅萨”的拍子, 声远则难退。近世绘草子多作怨灵写之, 然滨老亦谓之“重述海之掟的声音”。若于浪边献花与团子, 翌晨船首海藻自落, 网眼散缀亦敛。其名后世亦写作“猛灵八惨”, 以示荒魂之威而为仰名所畏, 然其本质乃漂泊群灵。若在外洋闻其声, 当掏空器底, 正其船首, 慎其言语, 此为銚子之滨所守之习。

源于岩手县九户郡宇部村小袖（今久慈市小袖）的船幽灵异种，地方私语称“南无灵”。每逢夜里海况恶劣或浓海雾，小小黑漆舟艫高艏低，无声沿潮目逆行而至。船影不破浪，只如墨迹浮面，无桨无帆却自进。黑船舷边立着披湿羽色衣的影子，一或数个，仅其声逆风而来，低而绵长，索要“把桨递来”“回答我”。一旦应声，黑船即迫舷，夺人船之行势与舵权。南无灵多为海难而不得归家者之终，渴求桨、橹等“送归之力”。老人告诫：回答等于为魂开口，借桨等同交出船的命脉。故小袖习俗为夜半海上被呼绝不应，只立舷怒目相视，或压低帽檐默然不语。南无灵畏惧目力，被强眼神逼视则连同黑船溶入潮雾退散。若索桨时递出漏底舀子、裂桨、穿孔竹等“无用之物”，其执念会在接取瞬间因漏水而解。这与各地船幽灵传说中的“递空”之术相通，东北岸尤重“断回辞”“不交实物”。黑船多在星低之夜、盆中十六日、或近海鸣沙作响时显现。若见船缘白色手印渐多、舷侧发沉，便是附着之兆。以一把米或一撮灰在掌中散开，向海连拂三次，手印可化入潮中。小袖礁岸忌把漂来的桨拾上船，且出海前常在桨柄系一缕线作“回途”之记。南无灵善于循利与言语缝隙、借贷因缘入侵，故船上轻佻呼唤为禁忌。黑船常于朝雾裂隙间忽然消散，只余冷咸海气与舷上几点黑水痕。见者当年少下远海之网，并向滨之神奉香花与团子，乃旧习。

虚空太鼓没有固定形体，怪异本身就是从海上传来的声音。它多在六月前后出现在周防大岛的沙滩与海岬，尤其容易在风向转变的傍晚到深夜响起。当地人也会把它与海鸣、岩壁间的回声联系起来。自然声响与亡灵传说在这里难以分开，使虚空太鼓成为一种扎根海岛生活经验的音怪。 传说从前一艘载着艺人班子的船被风暴吞没。船上的人拼命敲鼓求救，最终却再也没有回来；此后每到相同季节，鼓声便会在海面复苏。有人听见像小型紧绷太鼓一样轻快的连击，也有人说那是宫太鼓般缓慢而沉重的一声。声音因听者而异，没有唯一固定的节奏。 一些地方不愿把鼓声说成凶兆，而会合掌祈祷，安慰沉入海中的亡灵。现存记录没有船难的具体年份或遇难者姓名，故事始终停留在口头传说的范围。不过，越靠近声音越像远去、停在远处却又仿佛逼近的体验，把岛民对海上回声、天气和死亡的感受凝成了鲜明的怪谈。

佐渡岛南部的海湾流传着一名海上老妪的故事。傍晚天气转坏、海面渐暗时，她会以白肤老妪的模样浮出水面。她把双手绕到背后，看起来像是背着某样东西，但原书并没有说明那究竟是什么。 当地人说，负臼婆大约两年至五年才会出现一次。看见她并不意味着一定会生病或遭遇海难，她也没有引诱、捕食人类的传说。近代妖怪图鉴常把她与矶女、濡女并列，但她更像是渔获不佳或天气突变时出现的异象。“负臼婆”这一名称在宿根木以外很少见，很可能是只流传于当地的叫法。

《绘本百物语》描写的赤鳐，会把岛屿般庞大的身体浮在海面。它背上覆盖砂石与海藻，远远望去就像一座无人岛。船员一旦靠岸，它便沉入水中，激起漩涡和巨浪，令船体破损甚至倾覆。 这则故事提醒航海者，大海上的所见未必可信。它以安房近海的目击故事为中心，又与虾夷近海的巨鱼记载及其他异闻并列。古书没有细写赤鳐的生活习性，最稳定的三个特点只有庞大、浮沉与巨浪。博物知识与怪谈在这里混在一起，把远海中难以辨认的巨大影子变成了一条会伪装成岛的怪鱼。

这一形态依据被认为刊行于弘化三年（1846）的瓦版，还原阿玛比埃在海上发光、向官员传达预言的场面。史料正文只用“如图所示”说明外貌，因此它的长发、鸟喙般的嘴、鳞片身体和三条腿或鳍，都只能根据同页插图描述，不应与后世阿马比古资料里的造型任意混合。 故事的重点是预言和画像传播。阿玛比埃说未来六年会有丰收，疫病也将同时流行，并要求人们尽快临摹自己的样子，让更多人看见。瓦版并没有明确写下“画像能够直接消灭疫病”；把画像用于避灾，是这段话在民间传播过程中逐渐获得的含义。 阿玛比埃通常被说成起源于肥后国海上，但各地还有不少结构相近的预言兽故事，名字和细节并不完全相同。阅读它时，既可以看见江户时代面对疫病的愿望，也要记住：现存依据只有一份瓦版，许多今天熟悉的寓意来自后来不断扩大的接受过程。