妖怪图鉴

魔鬼女见于石卷一带的寺社缘起与乡土志，常与箟岳山的大岳丸成对被记述。退治故事以大岳丸为主，魔鬼女多以配偶之名出现，随后转为供养与镇魂的对象。在传称田村将军以源自延镇的观音像平定群鬼、于诸山安置观音的缘起中，牧山流传有奉纳魔鬼女遗发之说。关于地名、寺名由来（魔鬼山→牧山）与观音迁座的经过，被作为信仰史口耳相传；鬼女的具体形象少被铺陈，却被定位为山岳畏惧与观音信仰折衷的象征。带强烈创作色彩的轶事多被回避，部分资料甚至省略魔鬼女记载，显示传承幅度不一。

“鲑之大助”被称为“河之王”，常以指示洄游季的禁忌与岁时而闻。于特定日子（如霜月十五日、师走二十日），大助与小助会高声宣告，凡直接听见其声者据说三日后必亡。故河岸聚落将此日定为停渔日，敲钲、高歌、捣年糕以塞耳避祸。信浓川流域传说中，有权势者违禁，被化作老妪之姿的水之权威叱告，随即于鲑群上溯之际暴毙，寓示对自然的畏惧与礼则的遵守。老妪或为拟人化的河灵，或为大助化身，真实面目未明。名称在典籍中作“鲑之大介”“鲑之大助”不一，妻名为小助（小介）。自近世以来散见于采风记与民话集，越具体地名而成形于日本东部的鲑文化圈。异说不多，核心始终围绕“声、期日、禁忌、死亡之报”。

鵺并不只指被赖政射落的一种合成兽。《十训抄》把它设想为在宫中大殿内鸣叫的小鸟；《平家物语》第四卷则连续讲述两件事：近卫院的“变幻之物”从黑云中坠下，叫声像名为鵺的鸟；二条院时，赖政又射落一只被称为“鵺的怪鸟”的鸟。 流传最广的猴、狸、虎、蛇之身，是延续至今的代表形象，但不同传本的部位并不一致。能乐《鵺》让被装进空舟漂走的亡魂现身芦屋，向旅僧求救度。鸟名、怪鸟、合成兽和亡魂叠在同一个名字里，也让鵺的传说格外耐人寻味。

据“器物百年生精”的观念而成形，头部化为古旧大釜之像。常立于夜色中，伴随细微震动与水汽发声。其鸣被视作吉凶征兆：轻率喧哗则沉默不应，心存敬畏则以声相答。此像兼具占兆功能与器物供养观念的象征意味。

“电话”这一战后基础设施与怪谈。在基本说明中我们提到了诅咒的传染结构，而在彻底解说部分，我们将深入挖掘鹿岛零子怪谈所依赖的“电话”这一新媒介的意义。在20世纪70年代，黑色座机电话在日本普通家庭中的普及率迅速攀升（从1965年的约8%激增至1975年的约80%）。在这一时期产生的鹿岛零子怪谈采用了“通过电话进行提问”的装置，这并非偶然；它可以被解读为，电话这一新的基础设施入侵私人家庭所带来的不安感，被编织进了怪谈的核心机制中。战前的红斗篷以“小巷、夜路”为舞台，20世纪80年代的花子以“学校厕所”为舞台；相比之下，鹿岛零子的独特之处在于她侵犯了“家庭电话”这一战后的私人空间。到了20世纪90年代以后，其舞台又扩展到了“邮件”、“LINE”等文本媒介，可以说是与战后通信基础设施的演进并肩前行。 “腿在哪里”的提问结构。鹿岛零子怪谈的核心机制，是类似于“鹿岛小姐有腿吗”、“腿在哪里”这样的提问形式；如果回答错误就会没命，但只要给出“Kamashi”、“Kashima Reiko”、“在腰上”、“在腰下面”等正确的回答就能得救。这与红斗篷的“红纸・青纸”、狐狗狸大人的“是/否”一样，都属于儿童口传怪谈中共通的“无解提问结构”；但它又提供了一条“正确答案 = 知识带来的救赎”的逃生通道。民俗学者宫田登在《妖怪的民俗学》（岩波书店，1985年）中分析指出，这种提问型的儿童怪谈，满足了儿童时期特有的一种渴求智力优越感的欲望——即“拥有知识的人就能得救”。 战后社会记忆的怪谈化。关于鹿岛零子起源的“1948年加古川美军士兵事件”假说，虽然没有得到史实的证实，但它以怪谈的形式，保存了战后日本女性在美军占领下遭受性暴力侵害这一极为沉重的社会记忆。战后的日美关系（战败、占领、安保），是在官方话语体系中没有得到充分讨论的领域；这些“无法诉说的伤害”沉淀在都市怪谈的地下层，并在20世纪70年代以“怪异”的形式浮出水面。民俗学者村上纪夫曾论述过社会记忆被怪异化的机制，他指出，那些被排除在官方记忆之外的经历，往往会以怪谈或灵体附身的形式残存下来。鹿岛零子正是其中的一个典型代表。 “诅咒的传染”与互联网时代。鹿岛零子“听到故事的人就会被传染”的结构，成为了21世纪初以后连锁信（Chain Letter）文化、互联网都市传说（Creepypasta）的基础。“如果不把这封邮件转发给X个人就会被诅咒”、“看了这个网址的人就会被诅咒”等网络诅咒的雏形，正是源自于鹿岛零子这种“听到的瞬间就会被传染的怪谈”。在扭来扭去（2003年）和八尺大人（2008年）等21世纪初的网络怪谈中，也都继承了这种“让读者成为诅咒当事人”的结构。可以说，在连接20世纪70年代的口传怪谈与21世纪初的网络怪谈方面，鹿岛零子发挥了极其重要的媒介作用。 与半身死灵、裂口女构成的生态系统。战后日本的儿童口传怪谈，并不是一个个孤立存在的怪异现象，而是构成了一个相互参考、融合与分化的生态系统。裂口女（1978年） → 鹿岛零子（20世纪70年代后期） → 半身死灵（20世纪80年代）在时间上是连续的，并且共享着“女性身体残缺 + 提问结构 + 对儿童的诅咒”这一共通的母题。在20世纪90年代常光彻的《学校怪谈》（讲谈社KK文库，1990年）中，它们被作为“学校怪谈”进行了统一整理，并作为一个民俗学类别得到了学术界的认可。 《胆大党》与现代的传承。在2021年开始连载的龙幸伸作品《胆大党（当哒当）》（集英社《少年Jump+》，已于2024年改编为TV动画）中，鹿岛零子被作为主要的怪异重新塑造，再次提升了她在Z世代中的知名度。该作品的特点在于，它保留了原作中“下半身残缺、电话、诅咒传染”等设定，同时又将其改编成了符合现代少年漫画风格的角色形象。从20世纪70年代战后的儿童口传故事，到2020年代的少年漫画和动画，鹿岛零子已经成为一个跨越了近半个世纪、至今仍被不断传承的罕见都市怪谈。

典型的“麦殿大明神”麻疹绘图像：威武之神以双足踏镇赤黑之鬼，旁人合掌祈愿。神像渊源未明，但通过将病魔具象化，并以踏破之姿安抚人心。题词并列养生、饮食禁忌与痊愈祈祷，祈愿与实用并行，展现质朴的民间信仰风貌。

据阿波地方古记所载：被收于麻桶中的毛发，作为神体的一部分或神威的显现而起作用，用以束缚扰乱社内秩序之人。其多在社域内发动而非自立游走。毛发静默延展，可分裂成束，逐一缠住目标；重点在其按行为反应，非无差别袭击旁观者，常对污秽、盗取等行径作出制裁。水木茂以“麻桶毛”绘作巨大毛团，但真实传承更重功能而非形貌。常被理解为督促信仰实践与遵守禁忌的社内规范象征。

记纪神话中异形神的位置。在基本说明中提到了《古事记》与《日本书纪》的记载，在深度解说中我们将深入探讨黄泉丑女在记纪神话体系内占据的“异形神”位置。记纪神话的神格大致分为三层：（1）高天原系（天津神·清净神格）；（2）苇原中国系（国津神·本土神格）；（3）黄泉国系（死灵神·异形神）。黄泉丑女属于（3）的系统，同样处于黄泉国的伊邪那美（置身黄泉国的女神）、八雷神、黄泉军、黄泉丑女共同构成了一个体系。记纪神话并非单纯的善恶二元论，而是拥有“生·清净·光”与“死·污秽·暗”的三层结构，异形神作为担负冥府秩序不可或缺的存在被配置于其中。 “丑（Shiko）”的语源论——古代日语的语义场。将“丑”理解为“丑陋、难看”是中世以后的缩减性解释，古代日语的“丑（Shiko）”是一个蕴含“强悍、坚硬、恐怖”的丰富词汇。同源的“Shikobuchi（矶渊）”“Shikofune（矶船）”等表现了岩礁的坚硬，“丑女”不仅是“丑陋的女人”，更应被理解为“坚实强悍且恐怖的女鬼神”。古代神格的名字往往基于“灵力·机能”而非“视觉特征”来命名，黄泉丑女理应被定位为“掌控死亡、拥有恐怖力量的女鬼神”。中世以后的绘解中固化的“皮肤腐烂、龇牙咧嘴的丑陋鬼婆婆”形象，是与古代神话本原形象不同的后世再塑造。 桃子辟邪信仰的东亚比较。伊邪那岐使用桃子击退黄泉丑女的插曲，作为东亚辟邪文化的代表性事例，是比较宗教学的重要素材。在中国道教中，使用桃木剑、桃符、桃印、桃供等桃子驱邪的做法被体系化，并广泛传播至朝鲜、越南、蒙古等东亚圈。日本宫廷仪礼（追傩、端午节、桃花节）中反复运用的桃之咒力，是《古事记》的伊邪那岐神话与中国道教桃崇拜多层次交织而形成的。这是古代日本在吸收中国大陆及朝鲜半岛宗教文化的同时构建独特体系的典型事例。 作为故事类型的追迹传说。逃离死者之国的英雄为了躲避追兵而投掷辟邪器物使其变化——这种追迹传说在世界神话学上被称为“逃走咒物型”（Magic Flight），是分布广泛的故事类型。希腊神话中的俄耳甫斯与欧律狄刻、东欧民间故事中的雅加婆婆、北美原住民的创世神话等也有同类型的故事，展现了古代人类的冥界观与逃离传说的普遍结构。日本的伊邪那岐与黄泉丑女传说，作为这一世界性故事类型在东亚最古老的文献记录之一，具有极高的比较神话学价值。 黄泉比良坂的地理学——与出云信仰圈的关系。黄泉比良坂的现代推定地·岛根县松江市东出云町揖屋，位于与出云国造根据地、熊野大社、神在月传说等并列的古代出云信仰圈核心区域。出云在《古事记》《日本书纪》中被描绘为高天原、苇原中国、黄泉国三层神话的交点，将“黄泉的入口”设在出云绝非偶然。这反映了出云在古代日本作为“死亡、异界、根之坚州国”信仰中心的地位，大国主神、素戋呜尊、伊邪那岐、伊邪那美等神话群在该地区交汇，成为解读古代信仰地理的钥匙。 中世以后的缩减与现代重新关注。在中世的说教、绘解、能乐、净琉璃中，黄泉丑女被固定为“皮肤腐烂、龇牙咧嘴的丑陋鬼婆婆”形象，古代神话原有的“强悍女鬼神”的语义场随之丧失。然而2010年代以后，在日本神话重新受到关注的浪潮中，基于古代语言学、神话学、考古学知识的重新评价正在推进。游戏《女神转生》系列、漫画《终末的女武神》、动画《鬼灭之刃》等现代亚文化将古代神话素材进行现代重构，客观上担负了让年轻一代重新熟悉黄泉丑女、黄泉军、黄泉国神话世界的角色。这是从古代到现代文化史循环的象征性事例。 “日本最古老的妖怪”的定位。黄泉丑女是登场于公元712年日本现存最古老书籍《古事记》中的女鬼神，不仅是“平安时代以后的妖怪”，更拥有“记载于日本神话原典中的异形神”这一独特地位。在鬼、天狗、河童等中世以后形成的妖怪体系之前，即古代神（Kami）与妖怪（Yokai）边界尚未分化的时代，她是追溯妖怪学起点的核心素材。它解构了“究竟是神还是妖怪”的二元对立，成为了考察古代日本异形神格丰富多层性的极佳出发点。

在这个版本中，我们将黏黏怪解读为“无形脚步声的同行者”。尽管看不见的妖怪有很多，但像黏黏怪这样仅靠声音的距离感就能成立的妖怪却很罕见。那脚步声仿佛就在身后，却永远追不上你。回头看时它会消失，重新迈步时它又会响起。这种反复，让独行者始终怀揣着一种“自己并非孤身一人”的错觉，既无法证明，也无法否定。 这个妖怪的舞台是“道路”，这一点至关重要。如果是屋内的怪音，那就是座敷或天花板上的妖怪，但黏黏怪却缠绕在移动中的身体上。在夜路上，人只能不断向前走，无法一直回头确认身后。当脚步声在此时响起，恐惧便被固定在了视线之外。身后的声音，从人类身体最难确认的地方逼近，因此比有形体的妖怪更能产生持久的不安。 “您先请”这种说法，是这个版本的核心应对方式。黏黏怪不需要被退治，而是需要你让出通行的顺序。这种想法反映了不把妖怪当作敌人，而是当作路上相遇者的民俗态度。只要出声打招呼，不可见的脚步声就会从背后的威胁，变成走在前方的同行者。改变恐惧的位置，正是对付这个妖怪的最佳方法。 水木茂的图像化，将无形的声音转化成了亲切可爱的妖怪。戴着帽子、像小影子一样的身姿，连小孩子也能轻易记住，使得作为角色的黏黏怪广为流传。不过，在这个版本中，我们将重心放在声音而非图像上。如果看到它圆滚滚的样子就感到安心，那么黏黏怪原本的力量就会减半。正因为它看不见，所以才能在倾听者的想象中不断膨胀收缩。 黏黏怪虽然是个危害性很小的妖怪，却能改变独步者的孤独感。在原本空无一人的道路上，重叠着另一个模仿自己步幅的节奏。如果你无视那个声音，它就会留在身后；如果你承认它并为它让路，它就会移到前方。可以说，这个怪异教会了人们在与看不见的事物同行时，所应具备的最起码的民俗礼仪。 在这个版本中，脚步声不仅被解读为“他者的气息”，也被解读为“自身不安的回音”。黏黏怪的声音，看似来自外部，却与自己的步伐完全同步。如果完全是他者，距离应该会发生变化，但因为它始终保持着相同的间隔，所以倾听者无法区分外部的怪异和内部的不安。 因此，“您先请”这句话，既是对外部妖怪的问候，也是将自身不安向前送出的一种动作。通过将贴在背后的东西转移到前方，人终于可以继续前行。黏黏怪并不是一个需要被退治的妖怪，而是一个能够重新调整步行者身心节奏的妖怪。 这个版本最后留下的，是“让路”这样一种微小的伦理观。不是无视看不见的东西强行前进，而是对可能在那里的对方说一句话。黏黏怪看似弱小，却提醒着人们：人类并没有独占这漆黑的夜路。

“业”之深渊的化身。黑冢（岩手）并不仅仅是一个潜伏在山里的单纯的食人怪物。原本作为京都高贵公家乳母的她，为了拯救主人家公主的病，不惜走上杀人的狂人之路；而在亲手杀害了自己失散的女儿后，她陷入了彻底的发狂，最终堕落为鬼。这一连串的过程，是日本文学及演剧史上对“母性的暴走”、“盲目的忠诚”以及“无法逃避的因果报应（业障）”最为惨烈的描绘。她那举着出刃（菜刀）的姿态，不仅散发着作为怪物的恐怖，更蕴含着被命运的残酷所玩弄的人类那深不见底的悲哀与绝望。 “窥视禁忌（禁止看）”与异界的边界。在黑冢的传说中，“绝对不要看里面的房间”这一禁忌扮演着极其重要的角色。小屋前面的房间是“人类的日常空间”，而里面的房间则是堆满白骨的“死与鬼的异界”。旅行僧打破这一禁忌的瞬间，日常便崩溃，老妪那“潜藏着鬼之真面目的异常性”被彻底暴露。这是日本神话中自古以来的“禁止窥视（如伊邪那岐在黄泉国窥视伊邪那美）”母题在中世纪怪谈中的完美重现，象征着人与鬼、生与死之间的边界是何等的脆弱。 艺术与观光中的不朽重生。黑冢在能剧、净琉璃、歌舞伎以及浮世绘（如月冈芳年的残酷绘）中不断被重新诠释，成为了日本演剧史上的核心剧目。到了现代，更通过梦枕貘的《阴阳师》、手塚治虫的漫画，以及福岛县二本松市安达原的旅游观光化（安达原故乡村、黑冢史迹）等，持续发挥着作为“现役民间传说”的生命力。可以说，黑冢已经超越了单纯的妖怪故事，升华为了探索“人类内心潜藏的鬼性”这一哲学命题的永恒象征。

“黑坊主”在各地是指代不同外貌的总称。于江户东京被记为夜入寝所之怪, 靠近女子口鼻吸其睡息, 留下腥气即去, 目击多朦胧, 有时被归为无脸怪一类。于纪伊熊野在山中相遇会骤然增高, 越被追逐越巨大, 旋即高速遁走。于加贺长田川一带仅以黑色轮廓之团现身, 被杖击则逃入水中, 当地亦有解作水獭所为之说。另在各地,“黑坊主”常被用作大入道、海坊主等的替称, 共享“黑色、似法师、身形可伸、近水”之一二特征。各型多不长期定居, 出没一段时间后往往便告寂止。

基于《四不语录》卷六“黑手切”之记载所整理之像。黑手栖于人家厕所，只伸出一只黑色多毛之手以扰人。其本体能伪装形貌，曾化作僧人取回被斩之手。脱去伪装时体长近九尺，力大无穷，展现出能将人包裹的诡异力量。具备近世厕所怪谈常见的“手”“覆压之物”“化作僧”要素，常与狐狸作祟混同，然原文明确称其为“黑手”。图像并不固定，水木茂之描绘被指受别传影响，三指与猿态不应泛化。

作为顶着黑齿新娘面具的妖怪，染黑齿的登场总是从遮脸的动作开始。对方首先看到的，是一个美丽的女子，或者是宛如新娘般的身影。和服、低头、被遮挡的面容。在礼服的掩映下，想要一探究竟的人类自然的好奇心便开始作祟。然而，这份好奇心本身就成了陷阱。正如《绘本百物语》中的妖怪群像常常表现的那样，这个妖怪的成立不靠长篇大论，而是靠看到前与看到后的巨大心理落差。 当它抬起脸的瞬间，人们期待的美丽面庞并没有出现。没有眼睛，没有鼻子，只有一张嘴。而且在那张嘴里，铁浆这种历史性的身体装饰，以一种浓黑的姿态，几乎占据了整个面部。染黑齿原本是因时代和阶层不同，而与美丽、成熟、婚姻相联系的习俗。染黑齿妖怪并没有抹去它的社会意义，反而将其过度放大。所以它才可怕。黑色的牙齿并不是“化妆失败”，而是只有化妆吞噬了整个脸庞的异形姿态。 这个妖怪的构造与无脸怪很接近，但又有所不同。无脸怪是将脸上的所有特征都变成空白。而染黑齿则是在空白中只留下了一张嘴。观看者想要寻找对方的眼睛，却没有眼睛；想要寻找声音的来源，却只有嘴巴。脸部的中心，不再是用来读取表情的地方，而是化作一道黑色的裂缝逼近过来。人类用来理解面部的工具被一件件夺走，最后只剩下被过度放大的“嘴”。 与婚礼装束的关系也至关重要。新娘的装扮象征着祝福、家庭、结合以及社会的认可。然而当它作为妖怪出现时，那份祝福便成了相遇的陷阱。遮脸的动作看起来像是娇羞，但实际上却是引诱对方靠近的帷幕。搭话、试图看脸、靠近。当这一连串的动作完成时，长着黑齿的大嘴便显现出来。也就是说，染黑齿不仅仅是一个丑陋的怪物，它是一个将礼仪和审美意识本身进行反转的妖怪。 江户时代后期的怪谈绘本，在纸面上巧妙地处理了这种反转。《绘本百物语：桃山人夜话》通过图文并茂的方式，带给读者“看之前的想象”与“看了之后的冲击”。染黑齿的优势，正是在于这种媒体特性。看图便能一目了然，而在明白的那一瞬间，人们也会猛然反思，自己当初为什么偏要去窥探那张脸。 染黑齿（Ohaguro-bettari）名字中“Bettari（黏糊糊地贴着）”的响声，也有助于对图像的解读。如果黑色的牙齿只是染得很整齐，那只是化妆。然而当被称为“Bettari”时，那种黑色就带有一种黏附在嘴边、仿佛要弄脏整张脸的浓度。江户的怪谈，正是通过这样的语感，从日常用语中唤起怪异感。只需在“黑齿”这个习俗名称上，加上一个表示过度的词语，读者就已经开始想象那绝非普通新娘的诡异之物了。 在现代的妖怪关系网中，染黑齿与无脸怪、尻目、毛倡妓、骨女齐名，同属“面容与装束之怪”。人们看脸来判断对方，看装束来理解场合。然而这个妖怪，用装束让人安心，用面容背叛期待，只将嘴巴异常地放大。它不以攻击力为武器，而是以认知的崩塌为武器。因此，它并不是一个会被退治的大妖怪，而是作为一幅难以忘怀的异常画面留存下来。黑齿的新娘面具，正是江户的审美意识在黑暗中翻转时所诞生的、无声而尖锐的嘲笑。 正因为如此，在绘制画作时，如果只是画一张可怕的脸，就会削弱它的本质。重要的是，首先要确立其作为美丽装束的存在，其次要有遮挡面容的停顿感，最后才是眼鼻的缺失与黑齿大嘴的瞬间暴露。染黑齿是一个在恐惧降临前先制造期待的妖怪，而只有在背叛那份期待的瞬间，它才拥有最大的力量。

这一形态来自各地龙女在水边接近旅人和渔民的故事。她先用人类女子的模样交谈，要求供品或与对方订下约定。若约定得到遵守，她会挡住水患、招来鱼群；有人违约，她便以浑浊洪流和暴风发出惩戒。 龙女并不与神佛对立，在求雨仪式中甚至会受到龙神般的礼遇。她可以随时在人与龙的形态之间转换，却常因鳞片、爪痕或湿润衣物的触感暴露真身。 龙女不是某个地方独有的一位神灵，而是许多水边故事共享的形象。她把水的两面凝聚在同一位女子身上：平静时滋养生命，发怒时冲毁堤岸。与她相处的关键不是战胜，而是尊重水域并履行承诺。

龙神被敬为“平息风暴的水神”，立在海与天空的交界，掌握天气。渔民、船员和种稻的村民都曾向它发出最迫切的祈求。龙神的力量有两面：它可以降下及时雨、滋润稻田，也可能掀起巨浪和暴风、击碎船只。人们因此用不同祭仪安抚其狂暴的一面，希望引出带来丰收与平安的一面。 海中龙神最重要的神宝，是能够操纵潮起潮落的潮满珠与潮干珠。山幸彦从海神手中得到两颗宝珠，以潮满珠令兄长陷入海水，再用潮干珠救他，最终使其臣服。随意控制潮汐的力量，正点明龙神统领海洋的本质。沿海神社祈求风暴平息和渔获丰收，内陆则向龙神求雨；旱灾时献黑马，有些地方还把供物沉入深潭。芦之湖等地的人身祭祀缘起，常讲高僧降伏凶龙，再把它转成守护神，说明敬畏与信仰原本就紧密相连。 龙神也是龙宫之主。大海彼方、水底深处的宫殿既藏有财富，也拥有不同于人间的时间。进入那里的人可能带回宝物，也可能像打开玉手箱的浦岛太郎一样，背负再也追不回的岁月。龙神不是普通怪兽，而是水这种决定生死的资源本身获得神格后的形象。所谓平息风暴，也意味着让人重新遵守与自然之间那份脆弱的约定。

龙蛇神在出云的“神在祭”这一具体的祭祀场合中发挥作用，作为“神使”占据着独特的地位。一般的龙神（掌管水、雨、海的复合型水神）是以全国的祈雨和止雨信仰为基础的；相比之下，龙蛇神则是仅限于出云大社、佐太神社等神在祭祀中的、担任八百万神明向导的职能神。其本尊并非信仰上的抽象概念，而是在晚秋时节实际漂流到出云沿岸的名为黄腹海蛇（背黑海蛇）的真实海蛇。自然现象（暖海性海蛇乘对马暖流漂流而至）与神话时间（神在月神明齐聚）的完美吻合，使其成为罕见的季节性仪式的核心。漂流上岸的海蛇个体被供奉给大社，通过出云大社教的“龙蛇神讲”，作为免除火灾、水灾、盗窃以及招福的神札发放给庶民，从而发展成为独立于神使之外的崇敬对象。从大海彼岸的常世、异界来访的特点，体现了将出云视为通往彼岸之通道的古代世界观。