Enciclopedia de Yōkai Tradicionales

Oni Hitokuchi aparece en relatos anteriores al medievo más como un comportamiento que como una forma fija: una entidad demoníaca que aniquila a un humano de un solo bocado. Suele irrumpir en escenas liminales como la noche, las tormentas eléctricas, graneros o la vera del camino, especialmente durante citas secretas o huidas. En el episodio Akutagawa del Ise Monogatari, los truenos ahogan el grito y la escasez de restos subraya la inmediatez de ese “un solo bocado”. En el Reiiki y el Konjaku Monogatari se muestra su mimetismo como varón, actuando como advertencia ante transgresiones del orden social como el matrimonio ilícito. Tras la iconografía de Sekien, el nombre se fija y el ámbito popular reinterpreta desapariciones en guerras, hambrunas y desastres como devoraciones del otro mundo. Así, “Oni Hitokuchi” es un tipo, no una figura estable: lo esencial es la velocidad al devorar y la ausencia de rastro.

Modelo estándar que sistematiza la imagen típica de la ogresa en leyendas regionales. Encarna la idea causal de que la pasión humana extrema se vuelve demoníaca, y su apariencia fluctúa de bella a anciana. De noche atrae a viajeros en montes y cruces de camino, los invita a una posada o eremitorio y entonces revela su verdadera forma. Con frecuencia se la disipa o redime mediante el budismo y ritos de exorcismo, funcionando tanto como relato de terror como narración edificante. Según la región, varía la intensidad de descripciones como devorar personas, cazar infantes o sorber sangre, entendidas como consecuencias de tabúes rotos, sospecha y obsesión. En nō, sermones y rollos ilustrados se la representa con cuernos, colmillos y cabellera erizada, y el contraste con su aspecto humano es un punto visual clave.

La iconografía sigue a Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki: cuerpo negro similar al de una grulla, ojos como lumbres, y un chillido con vibración de alas. Se dice que surge del qi de un cadáver reciente y aparece cuando faltan sutras o ofrendas en templos. El marco legendario chino fue adoptado en Japón y recontado en colecciones de lo extraño del período Edo. Importa menos el rencor que la aparición condicionada por la falta de exequias o por cadáveres en depósito, actuando como monstruo aleccionador que refuerza las normas del espacio sagrado. El avistamiento es fugaz, se desvanece al acercarse y deja escasos rastros. Su figura es una alarma: su aparición indica deficiencias en las ofrendas fúnebres.

Marco que concibe a los espíritus vengativos como mitificados mediante culto para aplacar su rencor y convertirlo en fortuna. Epidemias y desastres naturales se interpretan como manifestaciones del resentimiento, buscándose la reconciliación con la fundación de santuarios, concesión de rangos divinos y rituales regulares. La deidad de la maldición posee una doble faz de temor y veneración, y su fuerza indómita se transforma en protección comunitaria mediante ritos de apaciguamiento. Se practicó de forma jerárquica desde ceremonias estatales hasta memoriales aldeanos, institucionalizando cambios de era, enviados imperiales, festivales de Mitigación y liberación de vidas. A nivel individual se realizaban ofrendas póstumas, sutras copiados, nembutsu y conjuros, mientras la rehabilitación del honor y la concesión de grados divinos aliviaban el rencor. Narraciones y orígenes explican las causas del odio, dando memoria social a la injusticia, muerte prematura o ruptura de linajes. El poder del espíritu no es indiscriminado y se manifiesta según su causa, expresando su voluntad por sueños oraculares, oráculos, rayos, fuego y pestes. El apaciguamiento es continuo mediante festivales anuales y el cuidado del santuario, advirtiéndose que el olvido provoca recaídas.

El Ootakemaru de esta versión no es tratado como el "demonio más fuerte" de un videojuego, sino como un dios rey demonio nacido del espacio fronterizo de las montañas de Suzuka. Su terror no radica solo en su tamaño masivo o destreza marcial. Al bloquear el paso que conecta la capital con las provincias del este, detener los tributos y el tráfico, y estancar a los ejércitos con nubes negras, relámpagos y lluvias de fuego, perturba los propios caminos del estado. Es por eso que la victoria de Tamuramaru no se cuenta solo como una hazaña de destreza con la espada, sino como un relato de apaciguamiento de las deidades del paso a través de la protección de Kiyomizu Kannon, la astucia de Suzuka Gozen y el poder espiritual de la espada sagrada. Además, Ootakemaru no se limita a Suzuka. En el linaje del *Tamura Sandaiki*, la historia se traslada a la región de Tohoku, resonando con nombres como Akuro-o, Ootakemaru, el monte Kiri y Takkoku-no-Iwaya. Aquí, Ootakemaru no es tanto un demonio dormido en una sola tierra, sino un núcleo para que la leyenda de Tamuramaro viaje mientras absorbe los orígenes de varios santuarios y templos regionales. Si Shuten-doji lleva la carga del festín y la cabeza cortada en el monte Oe, y Tamamo-no-Mae lleva la corte y la Sessho-seki, entonces Ootakemaru es el yokai que carga con el "camino de los cuentos de subyugación" que se extiende desde el paso de Suzuka hasta Tohoku.

Basada en la imagen de una entidad de naturaleza deidad de fortaleza que toma como yorishiro la torre principal del Castillo de Himeji y guarda el rumbo del kimon (noreste). Además de “Osakabe”, se la conoce como Shōgyōbu o Gyōbu. Hasta inicios de la era moderna fue un “monstruo del castillo” de forma y carácter inestables, difundiendo después la figura de una anciana princesa o mujer sobrenatural. Su linaje se vincula a traslados de santuarios durante la construcción del castillo y al establecimiento del Hachidō, entendiéndose como un poder espiritual que interviene en el orden ritual del recinto. Lee el corazón humano y a veces ofrece pruebas tangibles como peines o cimales de casco, pero ante conjuros o provocaciones adopta un porte de gran demonio. Su esencia se atribuye a un zorro anciano, al dios tutelar del castillo, al espíritu de una dama desconocida o a relatos de sacrificios humanos, sin fijarse una sola. Protege si el gobierno del castellano es recto y castiga si se corrompe, encarnando el espíritu que resguarda la frontera entre la fortaleza y su comunidad.

En esta versión, leemos el Osaki-gitsune como el "pequeño zorro que se aferra a los linajes familiares". El terror del Osaki-gitsune no es que salte de repente en un sendero de montaña. Su terror radica en el hecho de que al hablarse de poseer una casa durante generaciones —que la familia es un "poseedor de Osaki"— altera por completo la reputación de toda la familia. El yokai no aparece ante el individuo; viaja sobre el apellido de la familia. El Osaki-gitsune funcionaba como explicación de la riqueza. En las sociedades de las aldeas, cuando solo una familia específica se enriquecía, a veces se hablaba de la razón no simplemente como esfuerzo o suerte, sino como el poder invisible de un zorro. Esta narración contiene tanto envidia como miedo. Una familia rica tiene poder, pero se duda si ese poder es legítimo. El Osaki-gitsune es una entidad que traduce el desequilibrio económico en forma de yokai. Como explicación de la enfermedad o la posesión, el Osaki-gitsune también jugó un papel importante. Las dolencias inexplicables, la locura repentina y los apetitos anormales se mencionaban como posesión por parte del zorro, y se convirtieron en temas de oraciones y exorcismos. Aquí, el zorro no solo entra en el cuerpo de la persona enferma; propaga la sospecha de "¿Quién lo envió?" y "¿Qué familia lo tiene?" La creencia en la posesión espiritual expande los problemas corporales a problemas de la familia y la comunidad. La proximidad con el Kuda-gitsune enriquece la lectura de esta versión. Ambos son pequeños espíritus de zorro que poseen casas y están vinculados a la riqueza y la enfermedad. Sin embargo, mientras que el Kuda-gitsune asume fácilmente la imagen hechicera de los tubos de bambú o la magia de Izuna, el Osaki-gitsune funciona más fuertemente como la reputación de una familia. No se puede confirmar si en realidad tienen un zorro. Aun así, el simple hecho de que se diga que "lo tienen" influye en las perspectivas de matrimonio y las interacciones sociales. El zorro invisible tiene efectos visibles socialmente. El Osaki-gitsune de esta versión no es tanto un yokai con apariencia de pequeño animal, sino más bien una sospecha que habita en una casa. Aunque la forma de su cola o el tamaño de su cuerpo cambia según el narrador, la sensación de que "hay algo en esa casa" nunca desaparece. El contorno del Osaki-gitsune es más claro cuando desviamos la mirada de buscar yokai en los campos y montañas para mirar la reputación de la familia. El poder del Osaki-gitsune no reside en posesiones visibles, sino en la sospecha de una posesión invisible. Incluso sin evidencia de que realmente se tenga un zorro, si se dice que "esa casa tiene Osaki", las actitudes de quienes la rodean cambian. Antes de mostrar su forma, el yokai comienza a operar como una reputación. En esta versión, leemos el Osaki-gitsune como un dispositivo de memoria de la aldea. Cierta familia ha sido rica desde los viejos tiempos, produce personas enfermas o es evitada en el matrimonio. Tales recuerdos se agrupan bajo el nombre del zorro. El Osaki-gitsune tiene la función de transformar incidentes individuales en la narrativa de un solo linaje familiar. Por tanto, la linda imagen de un zorro es insuficiente para el Osaki-gitsune. Aunque es pequeño, influye en la evaluación y el futuro de una familia. Aunque es un zorro yokai, lo que realmente muerde son las relaciones humanas. El pequeño zorro que acecha en la casa se vuelve más grande a los ojos de la comunidad. Precisamente porque es invisible, este zorro se adentra profundamente en la casa. Cuantas menos personas han visto su forma, más difícil es negarlo. Algo que nadie puede verificar influye en los juicios sobre el matrimonio y la asociación. El Osaki-gitsune demuestra muy claramente el proceso por el cual un yokai se convierte en un hecho social. Esa ligera invisibilidad es lo que hace que el Osaki-gitsune permanezca durante mucho tiempo.

Figura del Oni-Guma basada en fuentes del periodo Edo, un viejo oso convertido en yōkai. Por lo general se oculta en montañas profundas y evita la presencia humana, pero durante hambrunas o cambios de estación desciende al amparo de la noche para llevarse el ganado. Al caminar erguido puede confundirse con una silueta humana, y deja huellas mezcladas de hombre y de oso. Sus proezas de fuerza se enlazan con leyendas locales de rocas gigantes, funcionando además como mojón implícito de zonas montañosas peligrosas. En relatos de caza se subrayan la cooperación comunitaria, el uso diferenciado de armas y la reverencia al dios de la montaña, y el Oni-Guma se narra no solo como fiera, sino como símbolo de castigo a quien quebranta las leyes del monte. Las crónicas ilustradas del Japón premoderno acentúan su carácter prodigioso a la vez que reflejan memorias reales de daños por osos, mostrando el punto de contacto entre entorno folklórico y cuentos de lo extraño.

Organización basada en las formas representadas en emaki y juegos ilustrados del periodo Edo. Cabellera larga que cubre todo el cuerpo, con flequillo que oculta el rostro. En Hyakkai Zukan y Gazu Hyakki Yagyō aparece junto a “waira”, señalándose la asociación sonora con el miedo. Coexisten nombres como “otoroshi”, “odoro-odoro” y “ke-ippai”, posiblemente por variaciones de lectura de caracteres repetidos. No se infieren lugar de aparición, actos ni augurios a partir de las imágenes; existen ejemplos sobre torii, pero no hay fuentes que confirmen función de castigo divino. En el plano folklórico se considera una forma donde la idea de “odorogami” (cabello erizado) y la sonoridad del miedo se reflejan en la figura.

Otsuyu de la linterna de peonía es un fantasma que encarna el 'amor que continúa más allá de la muerte' antes que el terror puro. Criada como la hija de un hatamoto, se enamoró a primera vista del ronin Hagiwara Shinzaburo cuando la visitó acompañado del médico Yamamoto Shijo. Sin embargo, por circunstancias familiares, no pudieron volver a encontrarse y se dice que falleció de mal de amores mientras lo añoraba. Pero su apego no desapareció con la muerte. A partir de la noche de su primer Obon (festival de los muertos), acompañada de su sirvienta Oyone, comenzó a visitar a Shinzaburo cada noche, sosteniendo una linterna con dibujos de peonías y haciendo resonar sus zuecos con un 'cloc-cloc'. Creyendo que estaba viva, Shinzaburo se encontraba con ella repetidamente, pero su vecino Tomozo descubrió su verdadera naturaleza: eran espíritus que ya habían sido enterrados. Aterrorizado, Shinzaburo colocó talismanes de Kaion Nyorai en todas las puertas y llevó consigo una estatua de oro macizo de Kaion Nyorai para crear una barrera protectora. Bloqueada por los talismanes, Otsuyu no podía entrar en la casa y se quedaba todas las noches frente a la puerta, llamando a Shinzaburo con rencor y profunda tristeza. La tragedia de la historia quedó sellada por la intervención de la avaricia humana. Para cumplir el deseo de Otsuyu, los fantasmas sobornaron a los esposos Tomozo y Omine con cien ryo. Tomozo sustituyó la estatua de Kaion Nyorai por una réplica de arcilla y arrancó los talismanes protectores. Al perder su protección, Shinzaburo finalmente dejó entrar a Otsuyu. A la mañana siguiente, fue hallado como un esqueleto, con un cráneo abrazándole el cuello y una expresión retorcida por el terror. La esencia de Otsuyu no es la maldición o el rencor, sino su devoción inquebrantable, buscando a su amado incansablemente incluso después de la muerte sin obtener recompensa. La gran pureza de este amor la ha elevado a la categoría de los fantasmas más representativos de los cuentos clásicos premodernos. A través de las tres capas del cuento original chino, la adaptación de Ryoi y el rakugo de Encho, la figura de Otsuyu se cristalizó gradualmente en un fantasma de amor trágico que arranca las lágrimas del público japonés.

Esta versión, basada en las descripciones del Sancai Tuhui y del Wakan Sansai Zue, centra la acción en la pareja de Piernas Largas (chōkyaku) y Brazos Largos (chōhi). Piernas Largas se interna en aguas someras, gana estabilidad al franquear los arrecifes entre las olas. Brazos Largos extiende sus brazos bajo la superficie para recoger peces y mariscos y manipular redes y cestas. Se los registra como pueblos extranjeros, sin ligarlos a topónimos o clanes concretos. Las medidas se dan como piernas de tres zhang y brazos de dos zhang, con variaciones entre fuentes, por lo que su talla no es fija. En Japón fueron motivo de biombos y pinturas cortesanas, caricaturas y kusazōshi, donde se fijó la composición de ambos cooperando ante un mar embravecido. En lo religioso, a veces se insertan en relatos del Palacio del Dragón como servidores del dios marino, mostrando un trabajo ordenado. En lo folklórico simbolizan la “mano de obra del otro mundo” y la “extensión de lo lejano y lo cercano”, consumidos como imaginería de seguridad marítima y pesca abundante. Las notas sobre un “Piernas Largas” solitario que presagia cambios de clima pertenecen a una tradición aparte que toma el mismo nombre y debe distinguirse de esta pareja con Brazos Largos.

Procede de un emaki sin texto, por lo que es un yōkai iconográfico difícil de definir en función y carácter. Su postura con el vello erizado sugiere una visualización del miedo o del escalofrío, pero las fuentes carecen de explicación y no es posible afirmarlo. Los nombres varían según la obra, y existen imágenes afines representadas con otras denominaciones. Aquí se limita su caracterización al mínimo, basada en la forma de la figura y en la procedencia documental.

阿波の古記録に拠る像。麻桶に納められた毛が神体の一部または神威の顕現として振る舞い、社の秩序を乱す者を拘束する。自立して徘徊するより、社域内での発動が中心と解される。毛は静かに伸び、複数に裂けて標的一人ずつを絡め取る描写が核で、見物人を無差別に襲うよりも、穢し・盗みなどの行為に反応する点が特徴。水木しげるは「麻桶毛」の名で巨大な毛塊として図像化したが、実伝承では容貌より機能の記述が濃い。信仰実践と禁忌遵守を促す社内規範の象徴として理解されることが多い。

En el Japón de la era Edo, eruditos y pintores asimilaron relatos chinos y ordenaron la figura de Penghou dentro de la visión de los espíritus arbóreos. Se lo representó como un perro con rostro humano, vinculado a viejos alcanforeros y otros árboles venerables. El eco en la montaña se interpretó como la acción del espíritu del árbol, y las imágenes de yamabiko con forma canina remitieron a menciones de Penghou. Los bestiarios de la época citan abiertamente fuentes chinas y superponen notas foráneas sobre tradiciones locales, por lo que escasean relatos regionales concretos. En Japón, bajo la noción de kimyō=kodama como “espíritu del árbol”, se enlaza con tabúes de tala y cultos a árboles antiguos. Aunque los detalles varían por fuente, se repite que brota sangre del viejo árbol al manifestarse y que adopta forma de perro con rostro humano. Esta versión evita adornos ficticios y muestra la relación entre los textos chinos y su recepción en los compendios japoneses.

Figura basada en el dibujo de Sekien y relatos de crónicas militares. Porta la intención de obstaculizar la Ley budista y, a altas horas de la noche, picotea las partes de madera de los templos para presagiar infortunios. Su origen se atribuye, según la tradición, al rencor del espíritu de Mononobe no Moriya, aunque su forma sigue la de un pájaro carpintero. En los relatos de lo extraño, primero resuena el sonido y solo se ve la sombra, siendo rara vez captada su figura. En lo folclórico, fusiona narrativas de aves funestas con explicaciones sobre daños en templos.

Tipo representativo transmitido en Sayo no Nakayama del Tōkaidō. El espíritu de una mujer embarazada, asesinada cruelmente durante un viaje, se posó en una piedra y, pensando en su hijo, lloraba cada noche. Se cuenta que la gente realizó ofrendas y memoriales, y con el tiempo el espíritu se calmó. En el folclore se vincula al culto junto al camino, la devoción a la protección de los niños y la erección de estelas, mostrando la antigua idea de que los espíritus habitan en las piedras.

Esta versión examina cómo la Sesshōseki, en cuanto piedra venenosa, ha sido contada en el escenario del nō y en los lugares de culto. En la pieza de nō Sesshōseki, cuando el monje viajero Gennō se acerca a la piedra en la llanura de Nasu, aparece una mujer del pueblo y cuenta el origen de la piedra; al cabo, la piedra se abre y el espíritu del zorro emerge de su interior. El espíritu se arrepiente de las maldades de su vida, promete alcanzar la budeidad, salvado por el poder ritual del monje, y se desvanece. Aquí la piedra mortal no es una simple piedra que mata, sino aquello donde mora un alma extraviada, que ha de aplacarse mediante ritos funerarios. En torno a la piedra mortal se extiende una tierra desolada donde no crece planta alguna y flota un humo sulfuroso, llamada desde antiguo Sai-no-Kawara y bordeada de incontables estatuas de Jizō que lloran a los muertos. El santuario Nasu Onsen se alza muy cerca, y en su fiesta del Fuego Sagrado (Goshinka), cada mayo, se celebraría un rito en que el fuego del santuario se lleva ante la piedra para aplacar el fuego de la montaña y la potencia numinosa de la piedra. Vista así, el espanto de la piedra mortal arraiga menos en una piedra que se mueva por su propia voluntad que en la noción de un límite: «pasa de aquí y pierdes la vida». La zona misma, colmada de vapores venenosos, era temida como un umbral entre el mundo de los vivos y el más allá, y se creía que la desgracia solo alcanzaba a quienes traspasaban ese límite.

Creencia de la era premoderna en la que un pilar colocado al revés, contrariando la práctica carpintera que honra el “enraizamiento” del árbol, trae fallas a la casa. Si continúan crujidos nocturnos, quejidos de vigas y susurros extraños, se interpreta como “la maldición del pilar invertido”, y se intenta reubicar el pilar o realizar plegarias. Shigeru Mizuki presenta hojas o el propio pilar volviéndose yōkai, pero en los registros antiguos se narra sobre todo como señales de ruidos, mala suerte y presagios. Los diseños invertidos intencionales como amuletos (p. ej., Yōmeimon) pertenecen a la idea ritual de “dejar algo inconcluso” y se distinguen del pilar invertido como fenómeno. Es un símbolo tabú arraigado en el folklore de la construcción, citado en tradiciones de carpinteros locales, archivos de templos y ensayos.

Imagen clásica de una posesión por gaki que acecha en pasos de montaña y senderos serranos. Se entiende como obra de espíritus de muertos por hambre en batallas o en el camino. Los viajeros llevaban un poco de comida y la ofrecían al paso para evitar el infortunio. Los síntomas aparecen de repente: hambre feroz, debilidad en las extremidades y piernas que no avanzan, a menudo quedando inmóvil a la sombra o en lugares ventosos. El remedio es simple: con poner en la boca un solo grano de arroz, una migaja de onigiri salado o la punta de un pescado seco, la posesión cede. Como prevención se esparce un bocado del almuerzo al dios de la montaña o a los difuntos caídos en el camino, o se ofrece al Jizō de la vera. Se desaconseja comer pesado de golpe; mejor reintroducir con gachas o sopa de arroz. En la costa se le llama iso-gaki, en cuencas y aldeas hidaru-gami, en Shikoku jikitori: cambian los nombres, pero síntomas y remedios son casi idénticos y están ligados a las prácticas locales de ofrendas por los muertos y en los caminos.

Término general para las posesiones causadas por el rencor del espíritu de un caballo, registradas en relatos y ensayos del Japón temprano moderno. Subyacen advertencias sobre el precepto de no matar y la ética de cría; abusos, muerte por sobreexplotación y desecho indigno suelen ser el detonante. Los síntomas incluyen relinchos, movimientos involuntarios de las extremidades, ansia de agua sucia, autolesiones por mordedura, testimonios de visiones como caballo y la verbalización del rencor contra el agresor. El agente puede ser el espíritu de un caballo individual o una retribución general del reino animal. Los remedios mencionan oraciones esotéricas, ofrendas póstumas, acondicionar tumbas y ofrendas, con eficacia variable. Se documenta en Mikawa, Tōtōmi, Awa, Musashi y Harima, y afecta a carreteros, samuráis y campesinos. Aunque hay relatos fantásticos, en conjunto funcionó como lección sobre memoriales animales y ética.

Se dice que era una gran serpiente hembra que habitaba el estanque del templo Chōkeiji en la provincia de Izumi. Por liderar numerosas serpientes recibió el título de “Rey Serpiente” y velaba discretamente por la gente cerca del recinto del templo. Hacia la era Bunsei, quedó prendada de la belleza del abad Shōzan y, convertida en una mujer extraviada, ingresó al templo. Sospechando su porte, el monje la hirió con una espada; moribunda, la serpiente juró proteger a Chōkeiji. Desde entonces, la orilla del estanque se volvió lugar de ofrendas y respeto, asociado a la prohibición de dañar serpientes y a plegarias por la lluvia y la cosecha. El origen del nombre y el rango del título no son claros, y solo se señala la influencia de cultos al Rey Serpiente (Jao Gongen) en diversas regiones. El estanque fue luego rellenado y no quedan restos visibles, pero su imagen perdura en la tradición oral local y la crónica del templo.

Imagen basada en la memoria local y cortesana que entendió el rencor del Príncipe Sawara como goryō. Murió por ayuno en medio de sospechas sobre sus culpas, y luego pestes, hambrunas y enfermedades dinásticas se le atribuyeron como castigo. La corte intentó la reconciliación mediante donaciones de guardias, lecturas de sutras, rituales, reinhumación y la concesión póstuma de un título, rindiéndole culto con gran respeto. La goryō fue venerada como poder que dirime la razón, con ofrendas en santuarios y templos, oficios estacionales y disculpas en su tumba. Con el tiempo se organizaron cultos como en el Santuario del Emperador Sōdō, y la fe protectora se difundió entre la capital y Yamato. Su rencor se entendió no como asunto privado, sino como advertencia contra el desgobierno y la calumnia; los gobernantes ofrecían sacrificios, votos escritos y sutras como prueba de rectitud e imparcialidad. La goryō combina un aspecto airado con otro protector cuando se aplaca su ira.

Versión basada en relatos medievales donde el espíritu de Raigō se convierte en un enjambre de ratas o en una gran rata de pelaje de hierro llamada “Tesso”, que roe el depósito de sutras del Enryaku-ji. La rivalidad entre facciones templarias se proyecta en una narrativa de rencor vengativo, uniendo la eficacia ritual y la idea de represalia. Las fuentes principales son crónicas de guerra que mezclan biografías monásticas reales con cuentos de espíritus vengativos. Lecturas y pinturas posteriores amplifican esta imagen, simbolizando la plaga de ratas y la destrucción de sutras; el núcleo es el tipo folklórico en que un espíritu resentido causa desgracias a objetos y escrituras.

Figura local temida que desciende con los truenos en época de semilleros, se creía que arrasaba los arrozales. Se asocian ritos de expulsión golpeando bambú partido y la costumbre de clavar cañas en el campo para señalarle la ruta de regreso. Más que dañar directamente, se entiende como personificación de los desastres de los rayos; se dice que quien se acerca queda sin aliento y aturdido. Su dieta y aspecto varían: parecido a comadreja, tanuki o gato, según la tradición.