Enciclopedia de Yōkai

Esta versión atiende a los sucesos que condujeron al desenmascaramiento y la muerte de Tamamo-no-Mae. Cuando la enfermedad del emperador retirado Toba se agravó al fin, el onmyōji Abe no Yasunari (inspirado en el histórico Abe no Yasuchika), encargado de adivinar la causa, señaló a la propia Tamamo-no-Mae como su origen. Mientras Yasunari oficiaba ritos en la corte y la acorralaba, Tamamo-no-Mae ya no pudo conservar su forma humana; revelando su forma de zorro, huyó hacia el este, lejos de la capital. El lugar al que se refugió fue la llanura de Nasu, en la provincia de Shimotsuke (los alrededores de la actual Nasu, en la prefectura de Tochigi). Para someter al espíritu-zorro agazapado en los páramos, que dañaba a hombres y ganado, la corte envió a guerreros de las provincias del este, Kazusa-no-suke Hirotsune y Miura-no-suke Yoshiaki. Los guerreros cercaron el páramo, hicieron salir al zorro y por fin lo abatieron a flechazos, según la tradición. Los nombres de estos guerreros que dieron muerte a Tamamo-no-Mae coinciden con los de auténticos guerreros del Bandō de la época Genpei—un caso fascinante en que leyenda e historia se cuentan de un mismo aliento. En el relato, Tamamo-no-Mae ha sido casi siempre retratada como el arquetipo de la «belleza que derriba naciones»—aquella que, con su hermosura e ingenio, se encarama a la cima del reino para hundirlo desde dentro. Y sin embargo, una vez abatida, fue consagrada en un pequeño santuario y venerada como deidad. Por temible espíritu-zorro que sea, no se puede evitar sentirse atraído por ella. Es justamente esta dualidad la que impide que Tamamo-no-Mae se reduzca a una mera villana y la convierte en una figura amada a lo largo de los siglos.

El Tambor del Vacío se relata como una anomalía sonora sin forma ni figura. En las playas y cabos de Suō-Ōshima se oye con mayor frecuencia hacia junio, especialmente del atardecer a medianoche cuando cambia el viento. Se vincula a los bramidos del mar y ecos entre rocas, quedando registrado como un caso donde lo natural y lo espiritual se entrelazan. Según la tradición, una barca de una troupe de artistas fue tragada por un temporal; golpearon el tambor pidiendo auxilio sin lograr volver, y cada temporada el sonido resurge sobre el mar. El timbre se describe como redobles ágiles de un tambor shimé o como golpes sueltos y profundos de un tambor ritual, variando según quien lo escucha. En algunas zonas se juntan las manos para apaciguar a los espíritus del mar y evitar verlo como mal presagio. No hay fechas ni nombres precisos, pero es un ejemplo típico de yōkai sonoro arraigado en la vida de pueblos marineros.

Qué significa "zorro siete, tanuki ocho". "El zorro tiene siete transformaciones, el tanuki ocho" es un proverbio japonés conocido. Coloca al tanuki un grado por encima del zorro. La forma ampliada, "zorro siete, tanuki ocho, nutria nueve, gato diez", ordena la magia animal en una escala. El Konjaku Monogatari-shu, volumen 27, relato 22, donde un viejo tanuki se vuelve demonio, expresa la misma idea: cuanto más vive la bestia, más despierta su poder. Tanuki con nombre propio como Kincho, Danzaburo, Tasaburo, Shibaemon e Inugami Gyobu pueden incluso convertirse en daimyojin. El escroto de ocho tatamis y el humor de Edo. El escroto del tanuki no es biología, sino broma urbana. Se decía que los batidores de oro de Edo envolvían un poco de oro en piel de tanuki y lo martillaban hasta extenderlo al tamaño de ocho tatamis. Utagawa Kuniyoshi convirtió la broma en paraguas, redes, habitaciones, shamisen y rings de sumo; Tsukioka Yoshitoshi se orientó hacia la extrañeza de la tetera de Morinji. Caricatura popular e historia de templo formaron juntos el tanuki visual de la primera modernidad. Tres tanuki famosos y Tres grandes leyendas. Las dos listas se confunden a menudo. Los Tres tanuki famosos de Japón son Danzaburo, Tasaburo y Shibaemon. Las Tres grandes leyendas son Inugami Gyobu, Bunbuku Chagama de Morinji y el tanuki-bayashi de Shojoji. La guerra de tanuki de Awa, centrada en Kincho y Rokuemon con Tasaburo como mediador, pertenece a otra corriente popularizada por el kodan y el cine. Los ocho signos auspiciosos del tanuki de Shigaraki. Los ocho signos auspiciosos del tanuki de Shigaraki leen sombrero, ojos, sonrisa, frasco, libro de cuentas, vientre, bolsa y cola como bendiciones comerciales: evitar desgracias, mirar bien, recibir clientes, tener alimento y bebida, mantener confianza, conservar la calma, atraer dinero y terminar lo comenzado. En suma, la ética mercantil de posguerra se proyectó en un cuerpo redondo y simpático. Pompoko, con sus tanuki expulsados por el desarrollo urbano, muestra la otra cara de la misma sociedad de consumo. Por qué sobrevive el tanuki. Pompoko, de 1994, convierte a los tanuki en espíritus locales desplazados por Tama New Town y reúne figuras famosas, entre ellas Inugami Gyobu. The Eccentric Family, de 2007, imagina Kioto como una ciudad donde se cruzan tanuki, humanos, tengu y zorros. El tanuki perdura porque cambia con cada época: broma de Edo, imagen de Meiji, amuleto comercial de posguerra, fantasía urbana moderna.

Registrado como un ejemplo clásico de ilusión usada por los tanuki de Awa. Muestra mobiliario interior en pleno exterior y obliga a la víctima a “levantar” o “correr la cortina” una y otra vez, robándole la orientación y el sentido del tiempo. El número treinta y seis a veces se vincula con prácticas ascéticas y numerología, pero en los relatos locales no se dan razones concretas; como consejo práctico se enseña: “no te alteres y concentra la fuerza en el abdomen”. No causa daño y, al amanecer, el embrujo se rompe y el camino aparece como si nada hubiera pasado.

Versión típica del “tanuki-bayashi” transmitida en Honjo, Edo. Los sonidos combinan flautas, tambores y shamisen, se alejan cuanto más se les sigue y cambian de dirección al doblar una esquina. A menudo se interrumpen de golpe junto a canales o fosos. Aunque el vulgo atribuía causas como refracción y eco por el viento y la topografía, también se entendía como travesura de tanuki. Contado como una de las Siete Maravillas de Honjo, fue citado en espectáculos y lecturas, alternando los nombres “bakashibayashi” y “tanuki-bayashi”. Se distingue por carecer de avistamientos del ente y ser un portento centrado solo en el sonido, de gran valor documental. La creencia popular aconseja dejar de perseguirlo y taparse los oídos, pues uno se extravía y amanece en las afueras.

"La mujer sin la parte inferior del cuerpo" como motivo del terror en el Japón de la posguerra. Si bien la descripción básica rastrea sus orígenes y su difusión, este análisis más exhaustivo sitúa a Teke Teke dentro de una esfera cultural más amplia: el motivo del "fantasma femenino con mutilaciones corporales" en el Japón de la posguerra. En el terror japonés de este periodo, la figura del "fantasma femenino con el cuerpo incompleto" es recurrente. Desde Oiwa (desfiguración facial, en "Tokaido Yotsuya Kaidan" de Nanboku Tsuruya, 1825) y Kasane (desfiguración facial y corporal, en "Shinkei Kasanegafuchi" de Encho Sanyutei), hasta entidades posteriores como la Mujer de la Boca Cortada (boca mutilada, aparecida en Gifu en 1979), Teke Teke (falta la mitad inferior), Kashima-san (falta la mitad inferior) o Hachishakusama (estatura anormal), existe un hilo conductor común: "la pérdida de la integridad física de la mujer". Dentro de esta genealogía, Teke Teke es única por su vínculo directo con los "ferrocarriles", una infraestructura clave del Japón de la posguerra. La elección lingüística de la onomatopeya "Teke Teke". El nombre de la leyenda, "Teke Teke", imita el sonido que hace al arrastrarse con los brazos. La elección de esta onomatopeya responde a varios factores lingüísticos: (1) la combinación de las consonantes oclusivas "t" y "k" sugiere el sonido duro de un golpe contra un suelo de madera u hormigón; (2) la repetición (teke-teke) genera la sensación espeluznante de una "persecución lenta pero continua"; (3) es fácil de pronunciar, lo que facilita su memorización y repetición por parte de los niños. Sus nombres derivados ("Patapata", "Kotokoto", "Katakata") han pasado por selecciones fonológicas similares, demostrando un patrón etnoacústico que consiste en "expresar el sonido de un movimiento mediante una onomatopeya bisílaba". Genealogía de las leyendas urbanas de accidentes de tren. Durante el periodo de rápido crecimiento económico de la posguerra, los ferrocarriles japoneses fueron escenario de numerosos accidentes mortales, convirtiéndose en un caldo de cultivo para las leyendas urbanas. Junto a Teke Teke, desde la década de 1970 se han registrado en todo el país diversas historias relacionadas con pasos a nivel y vías férreas: "una mujer que está detrás de ti si te das la vuelta en un cruce", "una figura sin la parte inferior del cuerpo al final del andén" o "una mujer fantasma que habla con quienes esperan el tren cerca de las vías". En su obra "El folclore de los Yokai" (Iwanami Shoten, 1985), el folclorista Noboru Miyata argumentó que las infraestructuras urbanas de la posguerra (ferrocarriles, túneles, complejos residenciales) funcionan como nuevos espacios para la creación de leyendas macabras, reemplazando a los lugares tradicionales como cuerpos de agua, encrucijadas y pasos de montaña. De entre estas "leyendas de infraestructuras", Teke Teke es quizás la más exitosa. La referencia cruzada con Kashima-san y la estructura de la "respuesta". El método para sobrevivir a Teke Teke —"responder 'Kashima-san' para salvarse"— se popularizó ampliamente como una variante. Este mecanismo, idéntico al de responder "pomada" o "caramelo bekkou" a la Mujer de la Boca Cortada, incorpora la noción de "respuesta correcta" dentro de la historia para estimular activamente la imaginación de los niños. En el caso de Kashima-san, las estrategias también son muy diversas ("responder 'Kamashi'", "recitar su nombre completo 'Kashima Reiko'"), hasta el punto de que los propios métodos de evasión se convirtieron en una moda en los patios de colegio. Esto puede interpretarse como una forma secularizada, en el entorno escolar, de las creencias en hechizos y mantras (shingon) que han existido desde el periodo Heian. Interpretación de la adaptación cinematográfica de 2009. El director Koji Shiraishi, en su película "Teke Teke" (2009), optó por explotar la teoría del origen en Kakogawa (prefectura de Hyogo), presentando al monstruo como el espíritu de una mujer (cuyo nombre real es "Kashima Reiko") a la que se le cortó la parte inferior del cuerpo en un suicidio ferroviario en la posguerra. Esta película reinterpreta las referencias cruzadas orales entre Teke Teke y Kashima-san, presentándolas como "dos caras de la misma persona". Impulsada por la participación de Yuko Oshima de AKB48, figura de la cultura idol de la época, Teke Teke sirvió como un excelente ejemplo de cómo las historias de fantasmas orales de los niños de la posguerra se convirtieron en el cine de terror dominante de la era Heisei. Reproducción en la era de internet. Desde la década de 2010, Teke Teke se ha reproducido repetidamente a través de canales de lectura de historias de fantasmas en YouTube, contenido paranormal en Niconico y cortos de terror en TikTok. En la década de 2020, la Generación Z la ha adoptado de nuevo como "una historia de miedo que se contaba en la escuela durante la infancia", lo que la convierte en un caso raro de tradición oral de los años 80 y 90 que ha perdurado a través de las generaciones. Teke Teke demuestra, de la manera más clara posible, cómo el hilo de vida de una historia de miedo puede sobrevivir adaptando sus medios de transmisión: "tradición oral → revistas infantiles → cine → internet".

Esta edición no trata de una sede única de una montaña sagrada particular, sino que es un tratado general que desentraña a fondo «qué es un tengu» a partir de la historia de su iconografía y sus tipos. Las tradiciones individuales de cada sede se dejan a la página de cada gran tengu. La forma del tengu no es uniforme. El primer tipo es el tengu de nariz larga: rostro rubicundo y nariz alta, vestido con el gorro del asceta (tokin) y la túnica suzukake, un abanico de plumas en la mano y altas zuecas de un solo diente en los pies. El segundo es el tengu-cuervo, con pico y alas de cuervo, que empuña una espada o un bastón vajra. El tercero son los tengu menores llamados tengu-hoja y tengu-viruta, tenidos por parientes débiles y numerosos. Más que una clasificación fija, estos reflejan la amplitud de la imagen del tengu a través de las épocas y las regiones. La iconografía cambió con el tiempo. El tengu de la época Heian se concibió primero como un ave semejante a un milano, y la imagen del tengu-cuervo conserva ese vestigio. La nariz larga solo se vuelve prominente a partir de fines de Kamakura; el Emaki de Zegaibō representa una escena en que un tengu que se había disfrazado de humano ve su nariz alargarse al volver a la forma de ave. En cuanto al origen de la nariz larga, hay teorías que la hacen derivar de la máscara Jidō de nariz alta del gigaku y ligan al tengu-cuervo con la máscara Karura (Garuda), y una visión que ve la nariz larga como un vestigio iconográfico de un pico de ave, pero ninguna puede llamarse doctrina establecida. Se superpuso al dios Sarutahiko, descrito en el Nihon Shoki con una nariz de siete palmos de largo, y nació la costumbre de emplear una máscara de tengu para el papel de Sarutahiko en las fiestas. La doble naturaleza del tengu se enraíza en la noción budista de la vía del tengu. Porque estudia la vía budista no cae al infierno, y porque maneja artes heterodoxas tampoco puede alcanzar el paraíso: un estado intermedio, y quien cae allí se tenía por el monje arrogante. El Tengu Zōshi representa esta noción como sátira de los monjes de los siete grandes templos, pero Chigiri Kōsai también advierte que la simplificación «solo los monjes arrogantes se vuelven tengu» va demasiado lejos. Aunque demonio, una vez sometido se vuelve hacia la protección, y se tenía que si un practicante del Shugendō recita el Sutra de los Tengu puede convocar a los tengu de las diversas provincias para conceder sus deseos: esta amplitud entre guardián y demonio es el núcleo mismo del tengu. La fuente medieval cierta del agrupamiento llamado «Ocho Grandes Tengu» reside en el libreto de la pieza de nō de la época Muromachi Kurama Tengu. El pasaje en que el gran tengu convoca a los tengu de las provincias que comanda en orden geográfico —«En Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san; en las cuatro provincias de Shikoku, Sagamibō de Shiramine; Hōkibō de Ōyama; Saburō de Iizuna… la hueste de Zenki de Ōmine, Takama de Katsuragi»— muestra que los Ocho Grandes Tengu estaban enraizados en la creencia y las artes escénicas medievales, no una invención de Edo. Aun así, la composición vacila según las fuentes, con una variante que añade a Hōkibō de Ishizuchi-san; no es ningún registro fijo.

Hōshōbō de Hiei es un gran tengu que recorre las cumbres del monte Hiei, entre la capital y el lago, morando entre las copas de cedros y cipreses y el mar de nubes. Viste el viento de las cimas que sopla por los santuarios de Sannō, porta alas de cuervo y un abanico de plumas como los de los ascetas, y dicen que aparece a medianoche con el eco de una caracola. Su aspecto es imponente: rostro rojizo, nariz alta, ojos penetrantes como si vieran a través de los años. Su porte recuerda al de un monje, y en los pliegues de su hábito flota el aroma de sutras. Nombrado en el antiguo “Sutra del Tengu” como uno de los cuarenta y ocho tengu, guarda la doctrina de Hiei y los flujos vitales de la montaña, y en tiempos del auge del Enryaku-ji se dice que reguló en secreto y abiertamente la conducta de los estudiantes. No solo sobresale en artes marciales: corta el borde de las palabras y muestra la naturaleza de las cosas. Si un buscador se extravía, espesa la niebla y borra las señales, atrayendo a los indecisos a la sombra de torres y salas; no es para confundir, sino para que comprendan que su propia vacilación los pierde. Entonces la niebla se disipa y el perfil de Hiei queda nítido como una hoja. En cambio, a quienes entran por fama y provecho o desprecian la autoridad de Sannō, los ahuyenta con vientos que vuelven hojas en filos y no les permite subir de nuevo. Según antiguos monjes, confía al viento las esencias del Hokke y el Mikkyo, guía bandadas al ritmo de la recitación y rige la lluvia y la bonanza. Si suenan extraños los bronces del Enryaku-ji, es señal de un solo batir de su abanico en la cumbre, y hubo noches en que en las ondas del lago se alzaron caracteres de sutra. A veces se aparece junto a la almohada de un joven asceta, lo despierta con un grito que corta la raíz de las pasiones, y al alba deja una gota de rocío: medicina para la diligencia, veneno para la pereza. Aborrece que los rumores cortesanos y luchas de poder alcancen la montaña, y posee artes para aquietar la hoja de la lengua. Cuando las murmuraciones hieren, el viento de la montaña sacude los aleros y la mentira se derrumba por su propio peso; quien guarda su habla recibe su amparo. En cambio, no perdona al que cultiva soberbia bajo el escudo de la práctica: aligera sus pisadas y lo separa del suelo, perdiéndolo en sendas vacías; solo vuelve a tocar tierra al admitir su falta. Si el canto del ruiseñor cesa en los bosques de Hiei y en su lugar suena un trueno claro en la lejanía, Hōshōbō está cerca. Quien peregrina se descubre y rinde respeto ante Sannō: el viento se suaviza y un rayo de luz cae entre nubes. Lo llaman la “respuesta de Hōshō”: señal de que la oración fue rectamente respondida. Guardián de la montaña y examinador de la enseñanza, el temor lleva al respeto y el respeto abre el camino; solo a quien lo comprende sus alas dan sombra y protección en el viaje.

Kakkai-bō de Yokogawa es una variante de tengu que, según se cuenta, pasó de monje a guardián alado por su empeño en proteger el Dharma entre el final de Heian y el inicio de Kamakura. Fue un monje de gran virtud en la línea del Shingon y, al mediar en disputas de la montaña, comprendió un límite que lo secular no podía custodiar y se volvió protector alado de la Ley. En Kōya se narra que cierta noche un vendaval irrumpió en el salón y las puertas del portal central retumbaron hasta volverse dos alas y, rasgando nubes negras, alzarse al cielo: esas puertas se hicieron sus alas gemelas. Desde entonces acude al compás del trasiego por la puerta del templo y, ante quien trastorna la norma, desata un viento recio y le planta un precepto. Su aspecto recuerda al karasu-tengu: conserva el rastro de un monje viejo y enjuto, con una larga nariz arqueada como cresta de montaña. Viste una capa alada como kesa en estratos de bermellón y tinta, con bocamangas deshiladas como bordes de sutras antiguos. Porta un uchiwa emplumado a modo de shakujō: al agitarlo, bonji latentes en el reverso del papel se elevan y trazan cuerdas de un recinto que corren por la tierra. Habla poco, pero sus palabras resuenan como eco de campana y hacen detener el paso al descarriado. Guarda los lindes de la montaña: portales y torii, recodos de la senda, cruces de cresta y valle, donde se tocan la ley humana y la de la montaña, siendo su mediador. Si el asceta se mantiene puro, deja caer una pluma blanca entre nubes como señal de sosiego en el camino; si brota la soberbia, la lámpara del retiro titila y un viento frío recorre la espalda. Quien lo siente tres veces debe bajar la montaña siguiendo su guía o despojarse de los hábitos y volver al inicio. También otorga la “doctrina del secado”: para aclarar el corazón hay que quitar la humedad sobrante, imagen unida en Kōya al arte de secar legumbres para guardarlas y a mantener puros los ofrendas. Sin prueba cierta, se toma como símbolo de trasladar el rigor de la montaña al sustento diario. En noches tardías, cuando la niebla llena el valle, patrulla con sombras de cuervos que son sus ojos y oídos, y lanzan breves señas a quien se deja llevar por chismes. Quien las entiende evita el desvío; si yerra, recorre el mismo tramo tres veces. A esto se le llama la “ronda de Kakkai”: al corregir en la tercera vuelta la torcedura del propio ánimo, blanquea el este y el sendero lleva por sí mismo a la puerta principal.

Los tengu no se detienen en los Ocho Grandes Tengu. Se creía que cada una de las montañas sagradas de las provincias tenía su propio gran tengu, y la escritura-plegaria esotérica premoderna el Sutra de los Tengu enumera a sus representantes en cuarenta y ocho sedes: los «Cuarenta y Ocho Tengu». Esta edición es un panorama que abarca el registro completo y la procedencia de la escritura misma. El Sutra de los Tengu es un texto de plegaria esotérico, de linaje Shugendō, que se dice compilado en la época de Edo. No es un sutra ortodoxo del canon budista, sino que pertenece al linaje de las escrituras de encantamiento que un yamabushi recita en sus devociones para convocar (invocar el descenso de) a los tengu de las montañas sagradas de las provincias, tomando prestado su poder numinoso para rogar la dispersión de los demonios, el sometimiento de los enemigos y el cumplimiento de todos los deseos. El texto se abre con el canto «Homenaje a los grandes tengu y a los pequeños tengu», enumera los nombres de los diversos tengu, luego da el total de los tengu como «ciento veinticinco mil quinientos en total», y se cierra con el mantra «On aromaya tengusumanki sowaka». Este «ciento veinticinco mil quinientos» no es un recuento real, sino un número simbólico que representa innumerables tengu, y las cuarenta y ocho sedes nombradas por sus nombres propios se sitúan como los representantes entre ellos. En cuanto a la transmisión de los manuscritos y ediciones impresas del Sutra de los Tengu, existen estudios filológicos como «El Sutra de los Tengu: su estado presente y su paradero» de Takahashi Sei (2016), y es difícil fijar la fecha de compilación estrictamente en un solo punto. El registro de los Cuarenta y Ocho Tengu corre en forma de títulos «bō» (nombre de la montaña sagrada + el nombre del bō). La apertura comienza con los grandes tengu del Kinai —Atago-san Tarōbō, Hira-san Jirōbō, Kurama-san Sōjōbō— y le siguen los tengu de las montañas sagradas del Shugendō por todo el país, como Fuji, Nikkō, Haguro, Akiba, Hikosan e Ishizuchi. A continuación se enumeran las cuarenta y ocho sedes, cotejadas con dos líneas de fuentes verificables, junto con el título bō, la montaña sagrada y la provincia (prefectura actual). ★ marca a los Ocho Grandes Tengu que tienen su propia página en esta enciclopedia. 1. ★Atago-san Tarōbō (monte Atago, Yamashiro / Kioto) 2. ★Hira-san Jirōbō (monte Hira, Ōmi / Shiga) 3. ★Kurama-san Sōjōbō (monte Kurama, Yamashiro / Kioto) 4. Hiei-zan Hosshōbō (monte Hiei, Yamashiro / Kioto) 5. Yokawa Kakkaibō (Yokawa, monte Hiei, Yamashiro / Kioto) 6. Fuji-san Daranibō (monte Fuji, Suruga / Shizuoka) 7. Nikkō-san Tōkōbō (monte Nikkō, Shimotsuke / Tochigi) 8. Haguro-san Konkōbō (monte Haguro, Dewa / Yamagata) 9. Myōgi-san Nikkōbō (monte Myōgi, Kōzuke / Gunma) 10. Tsukuba-san Hōinbō (monte Tsukuba, Hitachi / Ibaraki) 11. ★Hiko-san Buzenbō (monte Hiko (Hikosan), Buzen / Fukuoka) 12. Ōhara Sumiyoshi Kenbō (Kengamine, monte Daisen (en disputa), Hōki / Tottori (identificación provisional)) 13. Etchū Tateyama Nawadarebō (monte Tate, Etchū / Toyama) 14. Amanoiwafune Dantokubō (Amanoiwafune, ubicación desconocida) 15. Nara Ōku Sugisakabō (desconocido, ubicación desconocida) 16. Kumano Ōmine Kikujōbō (Kiku-no-iwaya, monte Ōmine, Yamato / Nara) 17. Yoshino Minasugi Kozakurabō (monte Yoshino, Yamato / Nara) 18. ★Nachi Takimoto Zenkibō (Nachi Takimoto, Kii / Wakayama) 19. Kōya-san Kōrinbō (monte Kōya, Kii / Wakayama) 20. Niitayama Satokubō (monte Niita (en disputa), Kōzuke / Gunma (identificación provisional)) 21. Kikaigashima Garanbō (Kikaigashima, Satsuma / Kagoshima (identificación provisional)) 22. Itatōyama Tondonbō (monte Itatō, ubicación desconocida) 23. Saifu Takagaki Kōrinbō (monte Kamado (monte Hōman), Chikuzen / Fukuoka (identificación provisional)) 24. Nagato Fumyō Kishukubō (desconocido, Nagato / Yamaguchi (identificación provisional)) 25. Tsudoki Oki Fugenbō (isla de Oki (en disputa), Oki / Shimane (identificación provisional)) 26. Kurokenzoku Konpirabō (monte Zōzu, Sanuki / Kagawa) 27. Hyūga Obata Shinzōbō (desconocido, Hyūga / Miyazaki (identificación provisional)) 28. Iōjima Kōtokubō (Iōjima, Satsuma / Kagoshima (identificación provisional)) 29. Shiōzan Rikyūbō (monte Shibi, Satsuma / Kagoshima (identificación provisional)) 30. ★Hōki Daisen Seikōbō (monte Daisen, Hōki / Tottori) 31. Ishizuchi-san Hōkibō (monte Ishizuchi, Iyo / Ehime) 32. Nyoigatake Yakushibō (Nyoigatake, Yamashiro / Kioto) 33. Tenmanzan Sanmanbō (monte Tenman (en disputa), Mino / Gifu (identificación provisional)) 34. Itsukushima Sankibō (monte Misen (Itsukushima), Aki / Hiroshima) 35. Shiragayama Kōshakubō (monte Shiraga, Tosa / Kōchi (identificación provisional)) 36. Akiba-san Sanshakubō (monte Akiba, Tōtōmi / Shizuoka) 37. Takao Naigubu (monte Takao, Yamashiro / Kioto) 38. ★Iizuna Saburō (monte Iizuna, Shinano / Nagano) 39. Ueno Myōgibō (monte Myōgi, Kōzuke / Gunma) 40. Higo Ajari (monte Kinpō (en disputa), Higo / Kumamoto (identificación provisional)) 41. Katsuragi Takamabō (monte Kongō (Katsuragi), Yamato / Nara) 42. ★Shiramine Sagamibō (Shiramine, Sanuki / Kagawa) 43. Kōra-san Chikugobō (monte Kōra, Chikugo / Fukuoka) 44. Zōzu-san Kongōbō (monte Zōzu, Sanuki / Kagawa) 45. Kasagi-san Daisōjō (monte Kasagi, Yamashiro / Kioto) 46. Myōkō-san Adachibō (monte Myōkō, Echigo / Niigata) 47. Ontake-san Rokkokubō (monte Ontake, Shinano / Nagano) 48. Asamagatake Kinpeibō (monte Asama, Kōzuke / Gunma (identificación provisional)) Tres cautelas son necesarias al leer este registro. Primero, los títulos bō (los nombres de cada sede) concuerdan en múltiples fuentes y son fiables, pero los errores mezclados en la información secundaria de la web empañan la identificación de la provincia y la prefectura. Por ejemplo, el monte Shibi está en la prefectura de Kagoshima (Satsuma), y «Hyūga» es el antiguo nombre de provincia de la prefectura de Miyazaki: circulan atribuciones erróneas que los confunden con lugares del Kantō o el Tōhoku. En este registro, «identificación provisional» se añade a las sedes cuya identificación tiene latitud, y «ubicación desconocida» a las sedes cuyo paradero no puede confirmarse entre las fuentes. Segundo, hay sedes como Amanoiwafune Dantokubō, Nara Ōku Sugisakabō e Itatōyama Tondonbō cuya ubicación múltiples fuentes tienen por «desconocida», y no se les ha impuesto ningún nombre de lugar. Tercero, hay variación entre los títulos bō de los Ocho Grandes Tengu y la redacción del texto del Sutra de los Tengu. Por ejemplo, el Ōyama Hōkibō de los Ocho Grandes Tengu aparece en el texto como «Hōki Daisen Seikōbō», y Ōmine Zenkibō aparece en la redacción de la línea «Nachi Takimoto Zenkibō» / «Kumano Ōmine Kikujōbō». Los Ocho Grandes Tengu se explican comúnmente como ocho sedes representativas extraídas de estas cuarenta y ocho, pero los títulos bō no concuerdan palabra por palabra. El marco de los Cuarenta y Ocho Tengu muestra del modo más simple que el tengu no era un yokai solitario, sino una deidad del culto a las montañas asentada por las montañas sagradas de todo el país. Chigiri Kōsai, que compiló el estudio de los tengu, también organizó estos tengu de montaña en un solo sistema. Cada sede de los Ocho Grandes Tengu (★) se trata en detalle en su propia página, pero también ellos no son sino los picos especialmente altos dentro de este mar de ciento veinticinco mil quinientos tengu.

El Tengu de Kasho se distingue claramente del sustantivo común «tengu»; es una entidad exclusiva del Kashozan Miroku-ji. En su esencia se encuentra un gran monje que existió realmente, el Venerable Chūhōson. Esto refleja una forma de «fe en un tengu originada por la deificación de un monje», en la que un santo varón dotado de poderes ascéticos sobrehumanos se estableció en la montaña bajo la forma de un tengu (encarnación del buda Kasho) tras su muerte. Su clasificación entre los Tres Grandes Tengu de Japón (junto a los de Takao y Kurama), el orgullo de poseer la máscara de Gran Tengu más grande del país y la singular costumbre votiva de tomar prestada una máscara para devolver dos al año siguiente distinguen a este tengu de los demás tengu de las montañas. Combinado con su prestigio histórico como lugar de oración para la familia Tokugawa, el Tengu de Kasho está profundamente arraigado en la región de Numata como un tengu de beneficios mundanos, que rige la victoria en la batalla, la seguridad vial y el cumplimiento de todos los deseos.

Representación basada en ensayos y relatos de la era Edo. Considerado inferior al tipo yamabushi de nariz prominente y encargado de menesteres menores, se describe con forma aviar o como ave con rostro humano. Hay testimonios de bandadas que por la noche pescan en el río Ōi de Suruga, referencias que en el mundo tengu se le llama lobo blanco y que lobos ancianos ascienden a esta condición, y relatos de Iwakuni donde se disfraza de monaguillo para jugar con un cazador. Sus rasgos fluctúan según región y fuentes. Por lo general no causa grandes daños a personas o ganado, sino que se relaciona mediante transformaciones y engaños. Los grabados ukiyo‑e lo muestran reposando en los árboles, no siempre feroz. Su naturaleza se vincula a los lindes de la montaña, es sensible a la intrusión humana y se retira con facilidad.

La onna tengu representa una vertiente de la figura del tengu mencionada esporádicamente en textos y tradiciones orales. Suele representarse con atuendo femenino como kosode, velos ligeros o hakama escarlata, pero sus alas en la espalda y sus poderes sobrenaturales delatan su naturaleza de tengu. La “tengu monja” del Heike Monogatari ilustra una metamorfosis por decadencia religiosa, contrapuesta al “tengu monje”. En relatos de montañas del periodo Edo, la idea de prohibición femenina en lo sagrado refuerza su ausencia, mientras que sobre los川天狗 hay tradiciones de parejas o rasgos femeninos. La genealogía que la remite a Amanozakomé-hime aparece en obras naturalistas de la era premoderna, sin pasar del ámbito devocional o narrativo. Con gran variación regional y sin imagen fija, comparte con los tengu su poder, artes ilusorias y vuelo. Evitando exageraciones creativas, la onna tengu se entiende como proyección de lo femenino en el mundo de los tengu, con nombres y linajes a menudo imprecisos.

Interpretación basada en el arquetipo iconográfico señalado por Toriyama Sekien. El techo de la casa es un límite entre interior y exterior, entre el mundo común y el otro, y su descenso invertido simboliza la inversión de esa frontera. Suele aparecer a medianoche, cuando la presencia humana se aquieta, y no se le atribuye perjuicio más allá del sobresalto visual. A menudo se lee en relación con juegos de palabras del periodo temprano moderno y como advertencia para la seguridad doméstica, entendida como una alegoría que sugiere cuidar la casa y la suciedad o los peligros del entretecho. En épocas posteriores se reinterpretó atribuyéndole ruidos del desván, del viento o de animales, situándolo en la genealogía general de los monstruos domésticos.

Esta versión ahonda en por qué del Tenko se dice que es « un yōkai y, aun así, cercano a un dios », y en cuál es su verdadero lugar. De los cuatro grados del zorro, solo el más bajo — el Yako — se presenta ante las personas con un cuerpo de carne para embrujarlas. Cuanto más alto es su rango, más se vuelve el zorro una presencia espiritual sin forma, y en la cumbre, el Tenko se define menos por una apariencia que por su acción misma: ver a mil leguas, comulgar con la voluntad del cielo. Como ordenaron Yanagita Kunio y Nakamura Teiri , el Tenko es la culminación última del senko, ese zorro-espíritu que ha vivido mil años y acumulado virtud. En tanto que no engaña ni extravía a las personas, sino que vela por ellas desde lo alto, el Tenko se sitúa en el polo opuesto al Yako. Fue esa trascendencia la que elevó al Tenko hasta la devoción. Así como a Dakiniten la sirve un zorro blanco e Izuna Gongen cabalga uno con figura de karasu-tengu, el zorro supremo es venerado como familiar de los dioses y los budas, o como deidad por derecho propio. El poder al que los señores de la guerra rogaban por la victoria, aquel ante el que los aldeanos juntaban las manos pidiendo protección contra el fuego y prosperidad, era en el fondo el poder de este zorro en comunión con el cielo. Conviene guardarse de confundir Tenko con tengu. Como un uso antiguo leía « estrella fugaz » como amatsu-kitsune, ambos se han tomado uno por otro durante mucho tiempo ; sin embargo, el Tenko es, en rigor, un zorro que ha llevado su rango espiritual hasta el límite extremo — un ser de un linaje del todo distinto al del tengu, ese asceta de las montañas.

Tenkō Joshi se registra en Amami Ōshima como derivación de relatos de doncellas celestiales, enfatizando a la visitante femenina que arrebata el alma. Puede aparecer incluso con cielo despejado pero acompañada de llovizna, y se reconoce por su atuendo insólito cargando un furoshiki blanco. Sus blancos son sobre todo hombres jóvenes, a quienes se acerca con sonrisa y sensualidad, y si aceptan, les roba la vida o el alma. Usa como medio el agua de un cucharón, la hace beber y se los lleva al cielo, un tabú bien conocido. Como defensa popular se mencionan “devolver la mirada” y “respetar el modo correcto de beber”, saberes prácticos que la ligan no solo a lo extraño, sino también a advertencias sobre salir de noche, los amores ilícitos y la etiqueta al recibir visitantes. Sus nombres varían —Amoreno Onna, Amoreme, Dama del Manto de Plumas— reflejando fluctuaciones regionales, pero el núcleo es constante: “mujer que desciende del cielo, llovizna, seducción, sustracción del alma”. Aunque se mezcla con relatos del manto de plumas de la era moderna, conserva con fuerza la idea de deidad visitante de Amami.

Basado en la imagen del “Tessō” de Toriyama Sekien. Un ratón gigantesco envuelto en una sombra como hábito monástico, ojos rojos y dientes duros como el hierro. Su origen proviene del relato del espíritu vengativo de Raigō vinculado a las disputas por la ordenación en el templo Onjōji, donde la rivalidad por dominios y privilegios se narró como leyenda y se superpuso con el problema real de ratas que roían sutras y objetos sagrados. Los nombres varían según época y fuentes, coexistiendo “Raigō-nezumi” y “Rata de Miidera”. En crónicas medievales se exagera su número como calamidad colectiva, y desde la era moderna se asocia a tradiciones de apaciguamiento y beneficios divinos. Aunque la cronología documental no siempre concuerda y predomina lo novelesco, topónimos, renga y testimonios locales en templos sostienen su núcleo tradicional. En relatos de exterminio, algunas regiones hablan de la intervención de un gran gato de Enryakuji o de deidades tutelares, reflejando la conciencia de frontera sagrada entre templos rivales.

El Tofu-kozo es un personaje que encarna la sensibilidad de finales del periodo Edo, que transformó a los yokai de «objetos de miedo» a «objetos de afecto y risa». Mientras que los antiguos yokai japoneses y chinos eran temidos en cuentos oscuros y rollos ilustrados, el Tofu-kozo nació desde el principio como un personaje de libros de entretenimiento impresos, con la intención no de asustar a los lectores, sino de divertirlos. El núcleo de su forma reside en la iconografía fija de «sombrero, tofu, bandeja y lengua sacada». Más que el invento de un solo autor, esto se estandarizó al repetirse y compartirse en los libros impresos. Su misma impotencia —no tener habilidades reales, no causar daño y simplemente estar de pie con tofu— generó irónicamente un fuerte poder semiótico. Los rasgos visuales, como el blanco del tofu frente al rojo del sello de arce, y la desproporción entre el cuerpo del niño y el gran sombrero, sirvieron de base para su derivación en juguetes y cometas. El Tofu-kozo es una entidad que demostró tempranamente que los yokai podían desprenderse de las creencias locales y circular como productos y marcas urbanas, y puede leerse como un arquetipo lejano de las mascotas modernas (*yuru-chara*) y el negocio de los personajes.

Se ajusta a los relatos de lo extraño basados en la “identificación con el buceador” reportados de Shima a Izu y Echizen. Su aspecto es idéntico al del testigo, y se reconoce sobre todo por el extremo de la cinta de la cabeza que cuelga largo. Aparece con cielo nublado o en penumbra marina, se aproxima ofreciendo abalones y atrae hacia la oscuridad. Entre los remedios orales figuran no desviar la mirada ni el procedimiento, no recibir con la mano adelantada, y usar toallas o ropas marcadas, aunque su eficacia varía; también se narran casos de quedar cubiertos por algo como un mosquitero. Sus apariciones se concentran cuando se trabaja solo, y muchas regiones aseguran que se evita al faenar en grupo. A veces se cuenta como espectro o ente que arrastra al mar, pero conviven explicaciones antiguas que lo atribuyen a delirios y visiones por inmersiones prolongadas y fatiga. En cualquier caso, las ama teñían el motivo Seiman-Doman en prendas y toallas como amuleto. En Anjima (Echizen) se dice que se mueve a contracorriente y no se le llega a distinguir con claridad.

Tomando la forma de un tiburón gigante (wani de ocho brazas) en el *Kojiki* y de un dragón en el *Nihon Shoki*, es la abuela del primer emperador y el origen materno del clan marinero Azumi. Una sacerdotisa sagrada de las profundidades marinas que simboliza las perlas, y cuyas leyendas perduran en la roca de los pechos del Udo Jingu y en el Santuario Watadzumi.

Los relatos del Tren Falso se concentran en la época en que el sonido y la visión extraños de la locomotora de vapor irrumpieron en las comunidades rurales, interpretándose a través de creencias en metamorfosis animales y mímica sonora. Las tramas locales son casi idénticas: de noche se acercan el silbato y el traqueteo de ruedas, incluso se ven luces, pero todo se desvanece justo antes del choque. Luego aparecen tejones o tanukis muertos en la vía, que se convierten en objeto de ofrendas. En etnografía se lo sitúa como prolongación de la idea de atribuir “sonidos inexplicables” a animales, como con el lavador de azuki o el lanzador de arena. Los rumores se difundieron no solo oralmente sino también por la prensa, lo que uniformó su distribución y motivos. Aunque se vincule a topónimos o templos concretos, el núcleo se mantiene en tres puntos: concordancia entre sonido y visión, y el cadáver animal como prueba. Declina con la expansión moderna de las redes de transporte, pero perdura como leyenda de las vías.

Imagen de yōkai consolidada en relatos desde la Edad Media. Un monje monstruoso aparece junto al lecho del enfermo Minamoto no Raikō; al seguir el rastro de su sangre blanca, se descubre un enorme araña oculto en un túmulo o cueva. En el Nō se presenta como “el espíritu envejecido del Monte Katsuragi”, y en los emaki confunde a la gente con múltiples transformaciones e ilusiones. Su vientre del que brotan innumerables cabezas y arañitas simboliza el conjunto de los seres demoníacos. En el jōruri y el kabuki del periodo temprano moderno, esta línea se vinculó a las gestas de los Cuatro Reyes Celestiales de Raikō. Aunque el término tsuchigumo aludía en la antigüedad a poderes locales, difiere del yōkai homónimo de los relatos, habiéndose heredado solo el nombre.

Basado en los emakimono del periodo Muromachi. Los utensilios, tras largos años de uso, adquieren espiritualidad y, si se desechan de modo burdo, guardan rencor y causan alborotos. No obstante, mediante el poder del budismo, la oración o al ser nuevamente valorados, se calman y pueden obrar de forma protectora. Los “cien años” son simbólicos y expresan la sacralización por acumulación del tiempo. Su iconografía es variada —aspecto humanoide, demoníaco o animal— y suelen transformarse objetos cotidianos como braseros, palanganas o jarros. Aunque el nombre se difunde menos desde la era moderna, los yōkai-utensilios continúan en las procesiones de Hyakki Yagyō, reflejando la visión de las cosas y la impermanencia. No hay nombres regionales fijados y las fuentes principales son el “Emaki de los Tsukumogami” y glosas antiguas. Se evita la invención gratuita y se transmite como relato moral que exhorta a apreciar y respetar las herramientas.

Posición de Tsukuyomi entre los Tres Niños Preciosos. El gobierno tripartito de Amaterasu (luz), Tsukuyomi (noche) y Susanoo (fuerza bruta) estableció los tres dominios de la cosmología japonesa. Sin embargo, Tsukuyomi casi no tiene narrativas mitológicas detalladas y desaparece del centro de la historia. Esta discrepancia es un punto clave de discusión académica. El asesinato de Ukemochi ── Contraste con el Kojiki. La historia del asesinato de Ukemochi por Tsukuyomi solo se cuenta en el *Nihon Shoki*. En el *Kojiki*, esto lo hace Susanoo. La intención del *Nihon Shoki* probablemente fue enfatizar la conexión entre la luna y el calendario agrícola. Religión comparada de una 'Deidad silenciosa'. A diferencia de otros dioses lunares en el mundo (Selene, Luna, Māh) que son muy activos, Tsukuyomi es tranquilo e introvertido. Los académicos han concluido que el dios lunar japonés tiene una naturaleza 'vigilante', representando la observación silenciosa más que la adoración directa. Luna e inmortalidad ── Comparación con Okinawa y Asia Oriental. Las creencias vinculan la luna a la inmortalidad. En Okinawa, hay una tradición de agua de inmortalidad ('Sudemizu') otorgada por la luna, que simboliza la muda y el renacimiento, una creencia común en todo el este de Asia. Santuario Gassan y Shugendo. El monte Gassan, un volcán extinto, se convirtió en un centro del Shugendo, donde los practicantes aspiraban al renacimiento del alma. Tsukuyomi simboliza la luna de la muerte y el renacimiento allí. Geografía de los santuarios Tsukuyomi. Los santuarios se distribuyen en el monte Gassan, Kioto, Ise e Iki. El santuario de Kioto se deriva del de Iki, proporcionando evidencia de que la adoración lunar se transmitió desde el continente y la península de Corea, formando parte de una red más amplia de Asia oriental. Tsukuyomi en el siglo XXI. En la cultura moderna, la tranquilidad, el misterio y el aislamiento de Tsukuyomi continúan resonando (videojuegos, manga). Como deidad de la noche, las mareas y el calendario, sigue adquiriendo nuevos significados en la actualidad. Las peregrinaciones persisten, lo que demuestra que la deidad menos activa de los mitos vive en forma serena dentro de la cultura espiritual moderna.