🔤 Index Syllabaire

Le Feu des tombes est un type de feu follet apparaissant autour des cimetières et des anciennes stèles gorintō. Dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien, il est représenté jaillissant d’un gorintō délabré, aux lettres sanskrites effacées, dans un cimetière envahi par les broussailles. On interprète parfois ces flammes comme les passions qui auraient dû être tranchées avec les syllabes sacrées manquantes. Dans les récits de l’époque d’Edo, on le décrit aussi comme un phosphène issu du sang ou de la graisse suintant des cadavres ou des tombes, flottant et vacillant la nuit.

Hakuzosu est un renard métamorphe qui emprunte la forme d'un moine, illuminant simultanément la propension humaine à tuer et les instincts du renard. L'intrigue la plus connue provient de la pièce de kyogen Tsurigitsune (Le Piège à Renard), où un vieux renard dont le clan a été piégé par un chasseur se déguise en oncle du chasseur, le moine Hakuzosu, et vient lui prêcher d'arrêter la chasse au renard. Là, le renard n'est pas simplement une bête trompant les humains. Le renard est évoqué comme une entité proche d'un dieu et manipule des mots admonestant le fait de tuer chez les humains, allant même jusqu'à s'appuyer sur les récits historiques de Tamamo-no-Mae et du Sessho-seki (la Pierre Tueuse). Cependant, sur le chemin du retour, le vieux renard ne peut résister à l'odeur de l'appât placé dans le piège et révèle finalement sa forme de renard. La terreur d'Hakuzosu réside non seulement dans l'habileté de sa métamorphose, mais dans le moment où l'intellect et l'instinct, la prédication et la faim, la foi et la bestialité se déchirent au sein d'un même corps. Hakuzosu est aussi un yokai qui nous amène à considérer la signification de la « forme » qu'un renard choisit lorsqu'il entre dans la société humaine. Dans les contes de renards où ils se transforment en belles femmes, en mères ou en voyageurs, la métamorphose devient souvent une porte d'entrée pour l'émotion ou le désir. Hakuzosu, cependant, revêt la robe d'un moine et arrête un humain par la voix de la prédication. La forme d'un moine représente une forme de connaissance et de réprimande en laquelle le village a confiance, et le renard emprunte cette autorité pour émouvoir le chasseur. Étant donné qu'Hakuzosu est également inclus dans le Ehon Hyaku Monogatari (Livre d'Images de Cent Histoires) publié en 1841, ce renard a été lu non seulement comme un rôle de théâtre, mais aussi comme un renard métamorphe préservé dans les recueils d'art de contes de fantômes de la fin de l'époque d'Edo. Si Kuzunoha de la forêt de Shinoda est un renard chargé de l'amour et de la séparation humains, Hakuzosu est le vieux renard déchiré entre les robes de moine et un piège, une entité qui a gravé la spiritualité et le péril du renard dans les gestes scéniques. Par conséquent, Hakuzosu n'est pas un héros exhibant ses capacités de transformation, mais un yokai montrant où la métamorphose s'effondre. Plus il ressemble à un humain, plus il peut parler des lois humaines, mais tant qu'il est un renard, il ne peut se séparer de l'appât, de l'odeur et de l'envie de vengeance. Cette contradiction transforme le conte de renard à la fois en un drame éthique et en une histoire de fantômes.

Le Hakutaku, ou Bai Ze en chinois, est une bête de bon augure issue des traditions anciennes de Chine. Il comprend la langue humaine et connaît tous les êtres étranges, esprits, démons, maladies et calamités du monde. Comme le qilin ou le phénix, il n’apparaîtrait que sous le règne d’un souverain vertueux. La connaissance qu’il transmit aurait été consignée dans le Bai Ze Tu, un livre destiné à reconnaître et repousser les êtres surnaturels. Dans l’iconographie classique, il ressemble à un lion blanc pourvu de deux cornes bovines et de plusieurs yeux sur le front et les flancs. Toriyama Sekien, dans le Konjaku Hyakki Shūi, lui donne trois yeux sur la tête et trois sur chaque côté du corps, soit neuf au total ; cette image est devenue la référence japonaise. Ces yeux multiples symbolisent une intelligence capable de voir à travers toutes les manifestations inquiétantes. À l’époque d’Edo, le dessin du Hakutaku circulait comme talisman : il protégeait les voyageurs, écartait les maladies et, à l’instar du Baku censé dévorer les cauchemars, servait parfois à préserver le sommeil. Le Hakutaku ne triomphe pas des yōkai par la force. Sa puissance réside dans le savoir : il nomme les dangers, en révèle la nature et enseigne comment s’en prémunir. Il incarne ainsi la connaissance et le classement des créatures étranges, presque comme un ancêtre symbolique de l’étude des yōkai. Le nombre de ses cornes et de ses yeux, tout comme sa forme de lion ou de bovin, varie cependant selon les textes et les artistes.

Hachihime est une divinité/ogresse associée à l’ancienne vénération des dieux des eaux et de la terre, liée à l’idée de protection des ponts, surtout les vieux grands ponts. Son sanctuaire est connu au pont d’Uji sur la rivière Uji, avec des traditions similaires au pont Nagara et au pont Karahashi de Seta. Des récits déconseillent de louer d’autres ponts en se tenant sur un pont, ou de fredonner des chants sur la jalousie. Son nom apparaît dans le Kokin Wakashū, et la postérité en fera une figure qui, par jalousie, peut devenir oni.

Hatahiro est un yōkai de tissu figurant dans le Konjaku Hyakki Shūi de Toriyama Sekien. On y voit la rancœur logée dans une étoffe tissée au métier prendre forme de serpent et errer à la recherche d’êtres humains. Le commentaire de l’ouvrage explique que la passion d’une femme, tissant tout en maudissant son mari parti et jamais revenu, aurait transformé le tissu. Aucune tradition orale avérée n’est connue ; la créature est plutôt comprise comme une invention conceptuelle de Sekien, située dans l’histoire de l’art.

Le dieu Hachiman (ou Yahata-no-kami) est l'une des divinités les plus vénérées du Japon, présidant en tant que divinité principale à près de 40 000 sanctuaires Hachiman disséminés dans tout le pays. Ses origines remontent à un dieu local et indigène vénéré à Usa (dans l'actuelle préfecture d'Ōita) sur l'île de Kyūshū. Pourtant, ses racines sont extrêmement mystérieuses, car il n'apparaît nullement dans les grands récits mythologiques japonais tels que le Kojiki ou le Nihon Shoki. Entre l'époque de Nara et celle de Heian, il a été assimilé (syncrétisme) à l'esprit divin du 15e empereur du Japon, l'empereur Ōjin (Homudawake-no-mikoto), s'imposant ainsi comme un dieu ancestral de la famille impériale. Par ailleurs, il fut le tout premier dieu japonais à recevoir le titre bouddhique de « Bodhisattva », devenant « Hachiman Daibosatsu », et se plaçant à l'avant-garde de l'histoire du syncrétisme shinto-bouddhique. À partir du Moyen Âge, il devint la divinité tutélaire (Ujigami) du clan Minamoto et s'attira la dévotion inconditionnelle des samouraïs de tout le pays en tant que « dieu de la fortune des armes (dieu de la guerre) ».

Hachirotaro est un dieu dragon (ryūjin) dont le domaine principal est le lac Hachirōgata dans la préfecture d'Akita. La légende raconte qu'il était à l'origine un matagi (chasseur d'hiver traditionnel) de la région de Kazuno. Pour avoir brisé un tabou en faisant rôtir et en mangeant à lui seul trois ombles (iwana) qu'il devait partager avec ses compagnons, il fut frappé d'une soif inextinguible. En continuant à boire l'eau du torrent de montagne, il se transforma en un serpent géant, puis en dragon. Métamorphosé, Hachirotaro barra le lac Towada pour en faire sa demeure. Cependant, il disputa plus tard le titre de maître du lac au moine Nansobō venu de Kumano, et fut vaincu. Fuyant vers le nord-ouest, il ouvrit la lagune de Hachirōgata dont il devint le maître. Il est au cœur de la « Légende des trois lacs » (Sanko Densetsu), une épopée grandiose de dieux dragons s'étendant sur les trois grands lacs d'Akita (le lac Towada, Hachirōgata et le lac Tazawa). En incluant son idylle ultérieure avec la princesse Tatsuko du lac Tazawa, Hachirotaro est le protagoniste central du récit qui systématise le culte des lacs et des marais dans le nord de la région du Tōhoku.

Au début des vacances de printemps, une voix humaine sans paroles monte d'un jardin jusqu'à la véranda d'une ferme. Après un son entre « po » et « bo », un chapeau traverse le haut d'une haie d'environ deux mètres et une femme en robe blanchâtre paraît, la tête plus haute que la haie. Hasshaku-sama est une grande histoire d'horreur du Net japonais contemporain, née quand les proportions familières cessent de correspondre. Les grands-parents du narrateur reconnaissent un danger local : une femme d'environ huit shaku, parfois jeune femme en deuil, vieille femme en tomesode ou femme mûre en tenue de travail. Son apparence féminine, sa taille anormale, ce qu'elle porte sur la tête et son rire proche d'une voix d'homme demeurent communs. Un shaku valant trente-trois dixièmes de mètre, huit shaku font environ 2,424 mètres. Le texte ne fixe ni chapeau, ni cheveux ni visage, laissant place aux images ultérieures. Dans un secteur dont la ville et l'ancien village sont cachés, quatre Jizō ferment les limites cardinales. Talismans, fenêtres obturées, sel, statue bouddhique et prières protègent le narrateur toute une nuit ; au matin, sept parents éloignés et Mme K l'entourent dans un véhicule pour le conduire hors de la limite. Dix ans plus tard, la destruction du Jizō du chemin vers son domicile laisse craindre le retour de la voix. Le point de départ attestable est la série de messages 908 à 916 publiée le 26 août 2008 sur le forum occultiste de 2channel, dans le fil « Recueillons des histoires effrayantes au point d'en mourir de peur ? 196 ». Le même utilisateur anonyme les publia en neuf minutes, de 9 h 45 min 56 s à 9 h 54 min 54 s. Le fil accueillait récits vécus et fictions et aucune source indépendante ne confirme un lieu ou un événement réel : Hasshaku-sama relève donc du folklore du Net. Avant le 22 septembre 2008, elle était reprise sous ce titre sur une anthologie Sharekowa. Elle est devenue un objet d'étude du folklore et des récits populaires, tandis que la compilation *Fūin Eizō 16* et *Otherside Picnic* et son anime lui ont donné de nouvelles voix, images et actions.

Hari-onago est un yōkai féminin associé à la région d’Uwajima, dans le sud d’Ehime. Elle a l’apparence d’une belle femme, mais les pointes de ses cheveux en bataille se recourbent comme des hameçons munis de barbes. La notice de la Mizuki Shigeru Road donne la lecture *hari-onago* et situe ses apparitions autour d’Uwajima : sur une route nocturne, elle sourit à un homme, attend qu’il lui rende son sourire, puis s’approche et le saisit avec les crochets de sa chevelure pour l’emporter. L’effroi ne vient pas d’un corps monstrueux immédiatement visible, mais de l’instant où une rencontre ordinaire se referme comme un piège. Les sources anciennes sont peu nombreuses. Le *Zusetsu Nihon Yōkai Taizen* de Mizuki Shigeru, répertorié par la Bibliothèque nationale de la Diète, a contribué à diffuser ce nom dans les encyclopédies de yōkai de l’après-guerre. Le *Nihon Yōkai Daijiten* souligne sa proximité avec Nure-onago, connue dans la même région, et envisage que Mizuki ait accentué ces traits sous le nom de Hari-onago. Il vaut donc mieux la considérer non comme une grande figure fixée depuis les textes classiques, mais comme une femme inquiétante des routes de Nanyō dont le portrait actuel s’est précisé à travers l’œuvre de Mizuki.

Un encens dont on dit que, lorsqu’il est brûlé, la silhouette des morts apparaît dans la fumée. Issu d’un motif classique chinois, il s’est diffusé au Japon à l’époque d’Edo dans les romans, le jōruri, le kabuki et le rakugo. Plutôt qu’une substance réelle, c’est un encens symbolique des récits miraculeux, censé montrer fugacement l’ombre des défunts. Parfois présenté comme un remède secret d’onmyōji, mais son existence est douteuse.

Le *Hanzaki Daimyojin* est l'esprit d'une monstrueuse salamandre géante du Japon (*hanzaki*) dont la légende se transmet dans le village de Mukai-Yubara (actuellement Yubara Onsen, ville de Maniwa, préfecture d'Okayama) sur le cours supérieur de la rivière Asahi, dans la province de Mimasaka. « Hanzaki » est un ancien nom désignant la salamandre géante dans les monts Chugoku ; il viendrait de la croyance selon laquelle l'animal continuerait de vivre même si son corps était déchiré en deux (*hanbun ni saku*). On raconte qu'un *hanzaki* géant atteignant la taille de trois *jo* et six *shaku* (environ 10 mètres) de long vivait dans un bassin profond appelé Ryuzu no Fuchi, utilisant sa queue pour projeter les hommes et les chevaux dans l'abîme afin d'en faire ses proies . Après avoir été abattu, il jeta une malédiction, et pour l'apaiser, un sanctuaire fut érigé où il fut vénéré sous le nom de « Hanzaki Daimyojin » (Grande Divinité Hanzaki). Il s'agit d'un exemple classique d'un monstre se transformant en dieu, et son souvenir perdure aujourd'hui dans la région de Yubara Onsen grâce au « Festival Hanzaki » célébré chaque année le 8 août .

Le hannya est un masque de femme-démon du nô, reconnaissable à ses deux cornes, ses yeux dorés, ses crocs et sa bouche largement fendue, où la tristesse affleure au cœur même de la colère. Le masque hannya, employé dans les pièces de nô « Aoi no Ue », « Kurozuka » et « Dōjōji », fait apparaître sur scène des femmes devenues démons par jalousie ou ressentiment, ou encore des esprits vengeurs féminins ; ce n’est pas le nom d’une espèce unique, comme Yuki-onna ou Kappa. L’Association du nô le compte parmi les grands masques d’esprits vengeurs, capables d’incarner aussi bien l’ikiryō d’une personne vivante que l’esprit d’une défunte. Cette expression ne se réduit pas à la colère. La notice du masque hannya conservé au Musée national de Tokyo et portant l’inscription « Ōmi-uchi » explique que les cornes, les yeux dorés, les crocs et la bouche fendue disent la fureur, tandis que les paupières supérieures en accent circonflexe et les mèches éparses du front y introduisent la tristesse. C’est parce qu’il penche vers le démon sans effacer tout à fait le souvenir d’un visage humain que le masque hannya est à la fois effrayant et poignant. Le mot « hannya » désigne d'abord la sagesse bouddhique. Dans son entrée du Konjaku gazu zoku hyakki, Toriyama Sekien rappelle qu'il s'agit du nom d'un sūtra, puis avance prudemment que le nom du masque représentant une femme devenue démone pourrait venir de l'expression « hannya-goe » dans le nô Aoi no Ue. L'attribution du masque à Hannya-bō ne figure pas dans ce commentaire : elle relève d'une autre tradition sur l'origine de son nom. Si le hannya figure dans les encyclopédies de yōkai, c’est notamment parce que le « Konjaku gazu zoku hyakki » de 1779 lui consacre une planche sous ce titre. Alors que le même masque de nô peut servir à plusieurs personnages, le livre de Sekien fait de « Hannya » une figure surnaturelle à part entière, aux côtés des oni, de Hashihime ou de Shuten-dōji. Le hannya s’est ainsi construit au croisement de plusieurs traditions visuelles : le masque de nô, les rôles de femmes-démons, l’imagerie yōkai de l’époque d’Edo et les représentations contemporaines du masque.

Le Baku est une créature imaginaire dont la matrice fut la bête-esprit « mo » (貘) consignée dans les classiques chinois, et qui a grandi au Japon en quelque chose de propre : une bête qui dévore les mauvais rêves. Depuis les temps anciens, on l’a représenté comme une créature composite assemblée de plusieurs animaux — la trompe de l’éléphant, les yeux du rhinocéros, la queue du bœuf, les pattes du tigre, le corps de l’ours. Cette formule remonte à « trompe d’éléphant, yeux de rhinocéros, queue de bœuf, pattes de tigre » dans la préface que le poète des Tang Bai Juyi joignit à un paravent, son Éloge du paravent au mo. Plus ancien encore, le Shuowen Jiezi le note « semblable à l’ours, de couleur jaune et noire, habitant le pays de Shu », tandis que le commentaire de Guo Pu sur l’Erya rapporte qu’il « ronge le cuivre, le fer et les tiges de bambou ». Cette étrange manie de manger le fer passe pour refléter une bête réelle du Sichuan — le panda géant — et le nom japonais « baku » de l’animal réel (le tapir) lui fut donné plus tard, parce qu’il ressemblait à ce baku légendaire : un baptême pris à l’envers. En Chine, le mo était à l’origine une bête conjuratrice du mal — repoussant la peste et les influences néfastes. Dormir sur une couche garnie de sa peau passait pour écarter les épidémies, et accrocher une image de sa forme, pour chasser le mal. La notion de cette bête-esprit gagna le Japon par les Œuvres complètes de Bai Juyi, lecture chérie depuis la cour de Heian, et vers l’époque de Muromachi elle avait changé de caractère pour devenir « une bête bienfaisante qui dévore les mauvais rêves et les purge ». À l’époque d’Edo, les images-talismans du baku et les « oreillers à baku » portant le caractère du baku entrèrent dans un large usage, jusque chez le petit peuple, comme porte-bonheur gardant le sommeil paisible et tenant le mal à distance. Tout à l’opposé du démon-cauchemar occidental qui apporte de mauvais rêves au dormeur, le baku est une bête de bon augure qui se tient non du côté qui dérobe les rêves, mais du côté qui mange les mauvais rêves et les fait disparaître.

Bake-kujira apparaît les nuits de pluie sous la forme de l’immense ombre blanche d’une baleine. Lorsqu’on s’en approche, elle n’a ni peau ni chair : il ne reste qu’un squelette complet. Dans le récit de la baleine d’os aperçue au large d’Oki par une nuit pluvieuse, des pêcheurs prennent cette masse pour une proie vivante et mettent leurs bateaux à l’eau. Leurs harpons ne rencontrent aucune résistance ; ils comprennent alors que la baleine est faite d’os. Des poissons inconnus envahissent la mer, des oiseaux étranges tournent dans le ciel et le paysage semble basculer dans un autre monde. Bake-kujira n’est pas un prédateur qui dévore les humains. C’est une baleine qui aurait dû avoir été capturée et consommée, mais qui revient devant une société côtière comme une vie demeurée dans ses os. Le yōkai doit moins sa forme familière à une longue tradition picturale prémoderne qu’aux encyclopédies modernes et à la mémoire visuelle créée par Mizuki Shigeru. Son Zusetsu Nihon Yōkai Taizen et Mizuki Shigeru no Sekai Genjū Jiten ont placé cette gigantesque bête squelettique sous les yeux d’un vaste public. La baleine était à la fois un don de l’océan et un être immense mis à mort. Bake-kujira réunit ainsi dans une même image la chasse à la baleine, les échouages, les rites commémoratifs et l’abondance des poissons. Le harpon ne peut plus atteindre le squelette, car l’animal a cessé d’être une proie : il est devenu l’esprit marin qui regarde à son tour ceux qui le chassaient. Bake-kujira se distingue des Funa-yūrei et d’Umibōzu, malgré leur commune appartenance à la mer. Les Funa-yūrei sont des morts humains qui abordent les navires ; Umibōzu est une ombre immense qui se dresse sur l’eau. Bake-kujira est l’esprit d’un animal autrefois vivant et autrefois chassé. Ses os disent la mort, mais aussi l’impossibilité pour les morts de disparaître de la mémoire collective. Entre Oki et Izumo, la baleine squelette rappelle à ceux qui reçoivent les dons de la mer que la gratitude doit toujours s’accompagner de respect et de crainte.

Les Bake-Jizō (化地蔵) désignent un groupe de statues bouddhiques Jizô alignées sur la rive de la gorge de Kanmangafuchi, le long de la rivière Daiya à Nikko. Ils sont surnommés "Bake-Jizō" (Jizô fantômes) ou "Narabi-Jizō" (Jizô alignés) car « leur nombre diffère à chaque fois qu'on les compte ». On raconte que le décompte effectué à l'aller ne correspond jamais à celui du retour, rendant impossible d'en connaître le nombre exact. Plus qu'un yôkai, il s'agit d'une "anomalie de décompte" survenue dans un lieu de culte — l'incompréhension face à ce qui est pourtant bien là mais insaisissable par le calcul est racontée comme un phénomène étrange. Ce groupe de bouddhas de pierre aligné dans un paysage pittoresque formé par la lave du mont Nantai, associé au silence du lieu saint, provoque chez les visiteurs le vertige de l'innombrable.

Un tsukumogami né de vieilles sandales de paille (zōri) auxquelles on prête une âme. Dans le folkhore, il sert d’avertissement à ne pas maltraiter les objets, surtout les chaussures. Les peintures d’époque moderne montrent parfois une sandale dotée de mains et de pieds, tandis que la tradition orale confond souvent zōri et geta. Les bestiaires évoquent des bruits nocturnes ou des chants, mais les récits locaux sont rares, l’aspect moral prédominant.

Le bakeneko est un chat âgé auquel le temps aurait conféré des pouvoirs surnaturels. Il peut prendre forme humaine, parler, manipuler les morts ou attirer le malheur sur une maison. On le confond souvent avec le nekomata, reconnaissable à sa queue fourchue. Le voir lécher l’huile d’une lampe passait pour un signe inquiétant, et certaines croyances voulaient que les chats à longue queue se métamorphosent plus facilement. À l’époque moderne, les citadins ont projeté ces craintes sur un animal devenu familier de leur quotidien ; livres illustrés, estampes et théâtre ont ensuite largement diffusé l’image du chat surnaturel.

Le Bake no Kawagoromo est un esprit-renard figurant dans le premier volume du livre d’images de Toriyama Sekien, le Hyakki Tsurezure Bukuro. Un renard qui a vécu trois mille ans se coiffe d’algues, s’incline en prière devant la Grande Ourse, et par ce rite se change en une belle femme. Dans sa légende, Sekien écrit : « Qu’un renard ayant passé trois mille ans, coiffé d’algues et priant la Grande Ourse, se fasse belle femme — voilà sûrement ce que j’ai vu dans les écrits de Chine », donnant à l’ensemble la tournure d’une songerie rêvée. Le Hyakki Tsurezure Bukuro est, par dessein, un livre de tsukumogami — les esprits qui logent dans les outils et les objets usés. Un renard n’a pu se glisser parmi ces choses que par la grâce de son nom. « Kawagoromo » désigne un vêtement de fourrure, et se lit donc presque comme une pièce d’habit, une « chose » ; en même temps il fait résonner la locution « bake no kawa » — la peau du déguisement qui, une fois détachée, met à nu la vraie forme du renard. Par ce jeu de mots, Sekien a discrètement faufilé une bête métamorphe, en vérité un animal, dans les rangs des esprits-outils. Pour tout l’éclat de métamorphose que suggère le nom, la créature ne porte aucune légende locale liée à un lieu ou à une personne précise. C’est, au fond, un renard connu par la seule image et la seule légende de Sekien — un yokai né de l’image, qui condense en une unique illustration la vieille idée, héritée de Chine, qu’un renard devient capable de se faire belle femme à mesure qu’il vieillit.

Le Bakotsu est un *mukuro* (yōkai cadavre) né des restes squelettiques d'un cheval mort dans un incendie, ayant absorbé une énergie spirituelle étrange après avoir été privé d'une sépulture appropriée. Il est célèbre pour son apparition dans le *Tosa Obake Zōshi* (Rouleau des fantômes de Tosa), un rouleau de monstres réalisé dans la province de Tosa (l'actuelle préfecture de Kōchi) de la moitié à la fin de l'époque d'Edo. Il possède une apparence aussi étrange qu'effrayante : un immense squelette de cheval se tenant debout sur ses deux pattes arrière, avec de vieux haillons déchirés enroulés autour de sa taille. Parmi les nombreux yōkai du Japon, il est extrêmement rare qu'un "squelette de cheval" s'anime de manière autonome. Plutôt que d'être un esprit vengeur cherchant activement à attaquer ou à maudire les humains, le Bakotsu incarne le regret du bétail foudroyé par un accident et la tristesse des "bêtes de somme" rejetées dès qu'elles perdent leur utilité. S'il s'agit d'une apparition nocturne effrayant les voyageurs sur d'anciens chemins, il sert surtout de conte moral soulignant l'importance du *chikusho kuyo* (rites funéraires pour les animaux) et du respect que l'on doit aux êtres vivants jusqu'à la fin de leurs jours. Il reflète ainsi profondément les croyances folkloriques et la vision de la vie et de la mort propres à la région de Shikoku.

Le Basan est un oiseau fantastique de l’ancienne province d’Iyo, également appelé Basabasa ou Inuhōō. Une crête rouge se dresse sur sa tête et son bec rejette une flamme écarlate. Ce feu, toutefois, est apparenté au kitsunebi : il ne dégage aucune chaleur et ne brûle rien. L’oiseau se cache dans les bambouseraies des montagnes et se montre rarement. Il lui arrive de survoler un village au cœur de la nuit en faisant retentir un puissant battement d’ailes, puis de disparaître avant que l’on puisse bien l’apercevoir. Le Basan effraie, mais les récits ne lui attribuent pas de dommages réels. Les recueils illustrés de l’époque d’Edo ont fixé l’image de ce grand oiseau nocturne dont la flamme éclaire sans consumer.

Un esprit logé dans les feuilles du bananier japonais (bashō), ou bien le souffle d’un vieux bananier prenant forme humaine. Illustré par Toriyama Sekien dans le Konjaku Hyakki Shūi, avec des mentions d’un récit chinois et de la pièce de nô/chants « Bashō ». On raconte qu’il se change en belle femme pour éprouver les moines ou effrayer les voyageurs nocturnes ; souvent, il cause peu de tort direct.

Batsu, connu au Japon comme le hiderigami, est une entité mentionnée dans les classiques chinois comme cause des sécheresses. Au Japon, il est surtout diffusé par le Wakan Sansai Zue et les albums d’images de Toriyama Sekien. La déesse Batsu (妭), citée dans le Classique des montagnes et des mers, est dite fille de l’Empereur Jaune et possède le pouvoir d’arrêter la pluie. D’autres sources plus tardives décrivent une forme bestiale, à visage humain et un seul membre à chaque extrémité. Craint comme un dieu néfaste qui fait cesser la pluie là où il se manifeste.

Le Paantu est une divinité visiteuse masquée issue du folklore de l'île de Miyako, à Okinawa. Dans le dialecte local de Miyako, "Paantu" désigne un démon ou un monstre. Cette divinité étrange apparaît entièrement recouverte de boue noire, enveloppée de la tête aux pieds dans une liane appelée Derris trifoliata, et porte un masque tissé en fibres végétales. On raconte qu'elle erre dans le village, enduisant de boue les personnes qu'elle croise pour les purifier des malheurs de l'année. Le Paantu s'inscrit dans la lignée des croyances liées aux divinités visiteuses qui arrivent périodiquement de l'au-delà — qu'il s'agisse d'outre-mer ou du monde souterrain — pour chasser les calamités et accorder des récoltes abondantes ainsi que la bonne fortune. La tradition veut qu'il ne se manifeste que lors de festivals saisonniers très strictement réglementés.

Yōkai représenté par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki : une vieille femme qui souffle de loin pour éteindre lampions, lampes à huile et bougies. Interprétée comme un être de l’ombre qui abhorre le feu, principe yang. Les sources orales sont rares et l’on considère souvent qu’il s’agit d’une création largement sékienienne. Des variations de nom (Fukikeshi-baba, Fukeshi-baba) apparaissent dans des ouvrages et albums ultérieurs, où elle est liée aux lampes de banquet ou de chemin s’éteignant soudainement.