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Hiko-san Buzenbō est un grand tengu trônant sur le mont Hiko (Hikosan), en province de Buzen, et il est tenu pour le chef — le maître — des tengu de Kyūshū. Compté parmi les Huit Grands Tengu, il est chanté dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu comme « à Tsukushi, le Buzenbō de Hikosan ». Hikosan est le premier haut lieu du Shugendō du nord de Kyūshū, compté — avec les Dewa Sanzan et l'Ōmine — parmi les trois grands centres du Shugendō au Japon. La première mention textuelle de son nom et de son siège se trouve dans l'engi de l'époque de Kamakura le Hikosan Ruki (1213), où Buzenbō est consigné comme la dix-huitième des quarante-neuf grottes de Hikosan, la « Buzen-kutsu ». Buzenbō est enchâssé dans ce qui est aujourd'hui le sanctuaire de Takasumi (Soeda, Fukuoka, appelé « Buzenbō » jusqu'à l'époque d'Edo), et, en tant que tengu des deux faces — la récompense et le châtiment —, infligeant le châtiment aux avides et la protection aux justes, il a plongé de profondes racines dans la foi montagnarde de Kyūshū.

Le terme *Hichigee* (ou *Hicchigee*) désigne à la fois la période sacrée du *setsugawari* (changement de saison) transmise dans les îles Tokara de la préfecture de Kagoshima, ainsi que l'esprit divin visiteur qui arrive à cette occasion. Dans les îles Tokara, on croit que les dieux traversent la mer pour rejoindre les îles lors des charnières du calendrier lunaire, et les habitants passaient ces jours dans la crainte et la retenue. Selon le *Toshima Mura-shi* (Journal du village de Toshima) de Naotomo Inagaki, le dieu visiteur *Boze* qui apparaît pendant la fête de Bon sur l'île d'Akusekijima était à l'origine le dieu masqué *Hichigee* qui apparaissait la nuit du *setsugawari* d'hiver, et ce qui apparaissait autrefois dans toutes les îles Tokara n'a subsisté que sur Akusekijima. En d'autres termes, *Hichigee* est une strate ancienne de la croyance aux dieux visiteurs, qui sert de matrice au *Boze*.

Les hitodama sont des phénomènes spirituels observés la nuit sous forme de petites boules de feu flottant dans l’air, interprétées autrefois comme des âmes quittant le corps humain. Les couleurs rapportées varient (bleu pâle, orangé, rouge), avec une traîne lumineuse qui dérive près du sol. Souvent confondus avec les onibi ou le feu-renard, les hitodama se distinguent comme l’émanation lumineuse de l’âme humaine, parfois présage liée à la mort ou au seuil entre vie et mort. Ils abondent dans les classiques, essais d’époque et traditions locales, et des témoignages modernes subsistent.

Yōkai apparaissant sous la forme d’un enfant au crâne rasé, avec un grand œil unique au centre du front. Plutôt que de blesser, il surgit pour effrayer, et il est souvent dépeint avec humour. Une croyance populaire, fondée sur un jeu de mots, le dit ennemi des fèves, image qui se serait plus tard muée en goût pour le tofu. Mentionné dans des rouleaux peints et essais de l’époque d’Edo, il rôde fréquemment en plein air ou au bord des chemins.

Nom de yōkai attesté dans le recueil d’histoires étranges de l’époque d’Edo, Ehon Hyaku Monogatari. Issu d’un avertissement d’inspiration bouddhique, il sert de métaphore de la folie de se laisser séduire par le charme féminin. Belle comme un bodhisattva en apparence mais terrible comme un yaksha à l’intérieur, elle est censée perdre les hommes: l’esprit troublé, ils ruinent leur foyer et se détruisent. Le nom peut s’entendre comme «le démon de l’entrave karmique qui fond sur vous», et fut parfois rapproché de la superstition visant les femmes nées l’année du Feu-Cheval (Hinoe-uma).

Kagutsuchi (Hinokagutsuchi-no-kami) est la personnification du feu, une divinité féroce dont la naissance même provoque la mort et la renaissance. Dans le « Kojiki », Izanami meurt après avoir eu les parties génitales brûlées en donnant naissance au dieu du feu Kagutsuchi, et Izanagi, fou de rage, le décapite. Du sang et des parties du corps du dieu assassiné naissent encore plus de divinités. Le feu est essentiel à la vie, mais lors de l'accouchement, il est suffisamment dangereux pour conduire la déesse mère à la mort. Cette dualité fait de Kagutsuchi non seulement un dieu du feu, mais un point d'inflexion dans la mythologie. Le « Nihon Shoki » contient également des traditions variantes concernant la naissance du dieu du feu et la mort d'Izanami. Dans toute la mythologie du Kiki, le feu est traité comme une force qui relie la fin de la création au début de Yomi (le monde des morts). À la suite de Kagutsuchi, l'histoire se poursuit avec la visite aux enfers, la purification rituelle (misogi) et la naissance des Trois Nobles Enfants. En d'autres termes, le dieu du feu est une entité qui détruit temporairement l'ordre de la création du monde, déclenchant une chaîne de mort, de souillure, de purification et la naissance de la déesse du soleil. Dans l'encyclopédie des yōkai, bien qu'il soit traité comme un esprit divin, il a de forts liens avec les divinités de la calamité, les croyances en la prévention des incendies et le culte de la montagne. Dans les croyances ultérieures, Kagutsuchi est vénéré sous des noms comme Homusubi-no-kami en tant que dieu de la prévention et de la protection contre les incendies. Le culte d'Atago centré sur le mont Atago à Kyoto et le culte d'Akiha représenté par le sanctuaire Akihasan Hongū Akiha sont les piliers majeurs de la religion populaire où les gens craignent le feu tout en le priant pour leur protection. Il n'est pas contradictoire que le dieu qui crée le feu devienne aussi le dieu qui l'éteint. Confier un pouvoir incontrôlable à la divinité même de ce pouvoir fait la profondeur du culte japonais du feu. Comparé aux anomalies de feu apparentées, Kagutsuchi opère à une échelle complètement différente. Alors que les Kitsunebi (feux de renard) et Shiranui sont de mystérieuses lumières vues par les yeux humains, Kagutsuchi est un feu qui modifie la structure du monde mythologique. Il n'est pas une histoire de fantômes sur le fait de voir le feu, mais le catalyseur à travers lequel le pays des morts, la purification rituelle et la naissance de la déesse du soleil se déploient continuellement. C'est là que réside son rang élevé en tant qu'esprit divin.

Yōkai simiesque apparaissant en montagne, souvent décrit comme un vieux singe métamorphosé. Doté d’une force prodigieuse, il attaque les humains et enlève particulièrement les femmes selon de nombreux récits. À la vue d’une personne, il éclate d’un grand rire : ses longues lèvres se retroussent au point de couvrir ses yeux, trait rapporté dans maintes régions. Dans les rouleaux peints et encyclopédies de l’époque d’Edo, il est figuré grand, noir et velu. Son nom viendrait de son rire. Il est parfois confondu avec d’autres esprits des montagnes comme le yamawarawa.

Yōkai figurant dans le Konjaku Hyakki Shūi du peintre de l’époque d’Edo, Toriyama Sekien. Il surgit à moitié depuis le vide sous le plancher et lèche l’huile des lampes à huile, gênant les travaux nocturnes. Sekien explique qu’il s’agit de l’esprit de quelqu’un qui, de son vivant, négligeait son labeur et passait son temps à flâner ; après sa mort, il devient un « Himamushi Yonyūdō » qui lèche l’huile des lampes et perturbe les veillées. Le nom est rapproché d’un jeu de lettres (« Hemamushi Yo-nyūdō »), si bien qu’on y voit généralement un blâme moral contre la paresse et la fainéantise.

Yōkai couvert d’innombrables yeux sur tout le corps. Il craint la forte lumière du jour et apparaît surtout la nuit. Selon certains récits, lorsqu’il se montre aux humains, l’un de ses yeux se détache de son corps pour les suivre. Il est parfois représenté avec la bouche entièrement recouverte d’yeux, et son régime alimentaire reste inconnu. La figure s’est diffusée à l’époque moderne via des images et ouvrages, son nom et son apparence s’étant fixés d’après des peintures de la fin d’Edo au début de Meiji et des bestiaires yōkai contemporains.

Le Hyōsube est un yokai velu et lié à l’eau que l’on rencontre un peu partout dans la région de Kyūshū. Tenu pour parent du kappa, ou du moins pour son proche cousin, il passerait des rivières aux montagnes et inversement à l’approche de l’équinoxe. Son nom viendrait de son cri d’oiseau, « hyō-hyō ». Il raffole de l’aubergine, et dans certaines localités l’usage d’offrir la première aubergine de la saison se perpétue encore. Les récits les plus connus le montrent se glissant dans le bain d’une maison pour s’y tremper, laissant ensuite l’eau couverte de poils flottants ; quiconque pose les yeux sur lui, dit-on, tombe brûlant de fièvre.

Le Hyousunbo (ou Hyousubo) est un type de kappa dont la légende est transmise principalement dans la région de Hyuga, dans la préfecture de Miyazaki, et plus largement dans le sud de Kyushu. Son nom proviendrait du son « hyoi, hyoi » qu'il émet en nageant dans l'eau, et il correspond à une variante dialectal de « hyosube », terme désignant les kappa dans tout Kyushu. Vivant près des points d'eau, il était craint comme un farceur malveillant qui entraînait les enfants se baignant dans la rivière vers le fond pour les noyer. La légende raconte qu'il vivait dans la rivière Shiiya, dans le district de Warabi à Togo-cho (ville de Hyuga), et il est célèbre pour la promesse qu'il fit aux villageois : « Je ne prendrai pas la vie des enfants de la rivière tant qu'un certain rocher ne sera pas complètement pourri. » Le Hyousunbo toucha ce rocher tant de fois pour vérifier son état de décomposition qu'il devint lisse et poli, gagnant ainsi le nom de « Rocher de Hyosubo » (rocher qui fut plus tard enfoui lors de travaux fluviaux). Cette croyance s'accompagne d'une idée de migration saisonnière : il vit dans la rivière du printemps à l'automne, puis se déplace vers les montagnes en hiver. On raconte également que des combats de sumo dédiés au dieu de l'eau se tenaient chaque année au Suijin-buchi (l'abîme du dieu de l'eau) de la rivière Tsuboya voisine. Dans la lignée des kappa du sud de Kyushu, souvent appelés garappa ou kawantaro, le Hyousunbo est une créature aquatique propre à Hyuga, dotée d'une légende singulière impliquant une promesse et un rocher.

Un yōkai inspiré de la gourde (hyôtan) figuré dans le Hyakki tsurezure bukuro de Toriyama Sekien. Il apparaît comme un jeune garçon dont la tête est une gourde, souvent représenté aux côtés de Nyūbō (le Moine au mortier). En dehors des gravures de Sekien, ses traits sont peu détaillés. On l’interprète généralement comme un tsukumogami: une gourde travaillée (fukube, hisago) devenue animée après de longues années d’usage. Son nom et son iconographie semblent dériver du «monstre-gourde» des rouleaux du Hyakki yagyo.

Yōkai censé gouverner le ciel clair, illustré par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Il apparaît les jours de beau temps et ne se montre pas sous la pluie. En dehors de la notice de Sekien, les rapports de tradition orale fiable sont rares et l’existence de récits vernaculaires demeure incertaine. Un lien avec les poupées teru-teru bōzu est souvent suggéré, mais aucune source ne peut en attester l’origine. Son nom est rapproché des vocabulaires de prière pour le temps, comme « hiyori-bōzu », répandus selon les régions.

Hira-san Jirōbō est un grand tengu qui plonge ses racines dans le mont Hira, en province d'Ōmi ; parmi les quarante-huit tengu et les Huit Grands Tengu, son nom occupe le second siège (le rang deux), juste après Atago-san Tarōbō. Représenté en grand tengu au long nez, il passe pour commander l'air de la montagne et le vent, et pour gouverner les tengu placés sous ses ordres. Établi dans la chaîne du Hira qui se dresse sur la rive occidentale du lac Biwa, le tengu de cette montagne paraît sous son nom dans les textes médiévaux. Le Hirasan Kojin Reitaku, composé par Keisei en la première année de Enō (1239), consigne un dialogue avec le vieux tengu (le « vieillard ») du mont Hira, et témoigne que Hira fut depuis longtemps conçu comme une montagne sacrée où demeurent les tengu. Dans la hiérarchie des tengu menée par Atago Tarōbō, Jirōbō, en tant que second siège, a souvent été évoqué en couple avec Tarōbō.

Bishamonten est une divinité tutélaire bouddhiste originaire de Vaiśravaṇa, un nom alternatif de Kubera, le dieu de la richesse et gardien du nord dans la mythologie indienne antique. Il est identifié à Tamonten, le gardien du nord parmi les Quatre Rois Célestes . Transmis au Japon via l'Asie centrale et la Chine aux époques de Nara et de Heian, il est largement vénéré sous les traits d'un commandant militaire de l'époque Tang en armure, tenant une pagode aux trésors et un bâton précieux (ou une hallebarde), et se tenant debout sur un démon piétiné (jaki). Ses principaux lieux de culte incluent le Shigisan Chogosonshi-ji dans la préfecture de Nara (origine de la prière du prince Shotoku pour la victoire contre Mononobe no Moriya et du culte du tigre/tora), le Kurama-dera à Kyoto (abritant une statue debout de Bishamonten, trésor national du début de l'époque de Heian) et le Todai-ji à Nara (la statue de Bishamonten dans la salle du Grand Bouddha) . Les rouleaux du Shigisan Engi racontent que le prince Shotoku, lors de sa campagne contre Mononobe no Moriya, reçut de Bishamonten un trésor secret de victoire l'année, le jour et l'heure du Tigre. Cela a établi l'association de Bishamonten avec la victoire militaire, la fortune martiale et le tigre. Pendant la période Sengoku, Uesugi Kenshin croyait être la réincarnation de Bishamonten, hissant la bannière « Bi » (毘), tandis que d'autres seigneurs de la guerre comme Takeda Shingen, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu le priaient également comme divinité gardienne de la victoire. Incorporé aux Sept Divinités du Bonheur à la fin de l'époque de Muromachi, il reste largement vénéré aujourd'hui comme un dieu accordant des bienfaits terrestres tels que « récoltes abondantes, prospérité commerciale, sécurité familiale, longévité, réussite sociale et chance dans la victoire ».

Byakko, le Tigre Blanc, est l'un des Quatre Symboles qui gardent l'ouest, la bête divine qui façonne en forme de tigre les sept loges lunaires occidentales du ciel. Dans les Cinq Phases il est assigné au Métal, dans les cinq couleurs au blanc, et dans les saisons à l'automne, et il est représenté en tigre féroce au pelage blanc. Né de la pensée astrale et des Cinq Phases chinoises, le « Traité des configurations célestes » du Huainanzi fait de la bête de l'ouest le Tigre Blanc. Après sa réception dans le Japon antique, il forma une paire avec le Dragon d'Azur et fut représenté comme un marqueur de protection directionnelle et d'enceintes.

Yōkai illustré par le peintre de l’époque d’Edo, Toriyama Sekien, dans son Konjaku Hyakki Shūi. Être qui épie les affaires humaines depuis l’ombre d’un paravent, dit même capable d’observer par-dessus un paravent de sept shaku. Certains y voient une création iconographique inspirée d’anecdotes des classiques chinois, tandis que d’autres l’interprètent comme un tsukumogami: un paravent qui, après des années à assister en silence aux secrets de la chambre, se serait animé. Il existe peu de traditions locales propres; sa formation dépend surtout des sources picturales.

Un tsukumogami où un esprit habite un biwa et apparaît sous la forme d’un zaïto (mendiant aveugle joueur de luth). Illustré par Toriyama Sekien dans Hyakki Tsurezure Bukuro, il possède une tête de biwa greffée sur un corps humain et s’appuie sur une canne. Son nom ferait allusion au célèbre instrument « Makiba ». Il reflète l’idée que les vieux objets, imprégnés par les ans et l’usage, prennent vie. Associé aux moines aveugles de la musique rituelle, c’est un exemple classique d’objet devenu humanoïde.

Divinité qui s’attache aux maisons ou aux personnes et fait décliner la fortune domestique. On le représente comme un vieillard maigre, sale, au visage livide, tenant un éventail rigide. Selon la croyance populaire, il aime la paresse et le désordre, déteste l’économie, le labeur et la propreté. On dit qu’il se cache dans les placards ou les coins des salles, et qu’il apprécierait le miso. Plutôt que de l’expulser violemment, on recommande de l’éconduire avec respect ou de réformer ses habitudes pour rendre les lieux moins accueillants pour lui.

Une divinité de la mythologie japonaise qui préside au vent. La principale divinité vénérée est Shinatsuhiko-no-Kami (Shinatsuhiko, Shinatsuhiko-no-Mikoto), mentionnée dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki* comme un dieu né entre Izanagi et Izanami. Dans l'iconographie, "Les Paravents du Dieu du Vent et du Dieu du Tonnerre" de Tawaraya Sotatsu (vers les années 1620, autrefois conservés au Kennin-ji à Kyoto, aujourd'hui Trésor National) constituent la version définitive, et la forme d'un dieu-démon vert tenant écarté à deux mains un sac à vent (d'origine hellénistique) est devenue la norme par la suite. Représenté en paire avec Raijin (Takemikazuchi/Raiko), il fut vénéré dans tout le pays en tant que divinité ambivalente gouvernant les tempêtes, l'abondance, les pestilences et le "renvoi par le vent" (éloignement des maladies). Les principaux lieux de culte incluent le Tatsuta Taisha (Sango-cho, préfecture de Nara, sanctuaire principal du Festival national Fujin depuis l'Antiquité), le Kazemiya (sanctuaire annexe du sanctuaire intérieur de l'Ise Jingu), et le Suwa Taisha.

Le Fūri est le nom d’un yōkai bestial attesté dans des bestiaires et récits étranges chinois, avec quelques mentions dans la littérature d’histoire naturelle et les essais de l’époque d’Edo au Japon. Son apparence varie selon les sources : semblable à un petit singe, une martre, un tanuki ou un lapin ; yeux rouges, queue courte, pelage jaune-vert ou sombre ponctué de taches. On dit qu’il soulève des rafales pour effrayer humains et bêtes, ou surgit brusquement pour infliger des griffures. Son existence reste incertaine et son interprétation change fortement selon les régions et les ouvrages.

Divinité de la longévité, de la richesse et de la prospérité des descendants, issue de la croyance taoïste des Trois Astres. Sa véritable forme est l'incarnation de l'Étoile du Vieillard du Pôle Sud (Canopus), bien qu'on dise aussi qu'il se manifeste sous les traits du moine taoïste de la dynastie Song, Tiannanxing. Son iconographie classique le dépeint avec une petite taille et un crâne anormalement allongé, arborant une longue barbe blanche, et tenant un bâton auquel est attaché un rouleau de sutra, accompagné d'une grue (et parfois d'une tortue). Incarnant les trois vertus du fuku (prospérité de la lignée), du roku (fortune et rang) et du ju (santé et longévité) dans un seul corps, il a été intégré aux Sept Divinités du Bonheur (Shichifukujin) à la fin de l'époque de Muromachi. Puisqu'il partage la même origine que Jurōjin (tous deux étant l'Étoile du Vieillard du Pôle Sud), cette redondance a posé problème à l'époque d'Edo, et il y eut des périodes où Jurōjin fut remplacé par des divinités telles que Kisshōten, Fukusuke ou Inari.

Yōkai figuré par le peintre de l’époque d’Edo, Toriyama Sekien, dans Hyakki Tsurezurebukuro. Représenté comme une mujina féminine portant un sac de veille, mais, le livre se consacrant aux tsukumogami, on peut aussi comprendre que le sac lui-même en est le corps. L’image satirise le proverbe « faire l’estimation d’un blaireau dans son trou » (juger la valeur de ce qu’on ne possède pas), et reprend le motif d’une dame portant un sac visible dans les rouleaux de la Nuit des cent démons.

Yōkai illustré par Toriyama Sekien dans le Hyakki Tsurezure Bukuro. Inspiré du « char à lettres » (fuguruma) qui transporte des missives, il est compris comme la matérialisation des attachements et passions accumulés dans de vieilles lettres d’amour. Représentée sous la forme d’une femme tenant un rouleau, cette créature, conçue d’après l’épisode « Les lettres du char » du Tsurezuregusa (paragraphe 72), est un yōkai de création lettrée dont l’interprétation tsukumogami—liant la spiritualité des objets et des billets amoureux—s’est largement diffusée.