大山伯耆坊の物語は、相模大山という霊山の歴史と、天狗の「移座」という独特の伝承構造のうえに立つ。

相模国の大山は、雨降山(あふりやま)とも呼ばれ、その神格は古代に確立していた。『延喜式』神名帳(九二七)^[2]は山上の阿夫利神社を相模国の式内社に列ね、主祭神を大山祇神とする。仏教側では、大山寺縁起絵巻^[4]が、相模国司の夫妻が観音に子授けを願う場に始まり、鷲にさらわれ奈良で育った良弁(ろうべん)が天平勝宝年間に大山寺を開き本尊不動明王を安置したと描く(なおこの相模版の縁起絵巻は、同名の伯耆国大山寺の縁起とは別物である)。中世以降、この大山寺を拠点に修験が栄えた。

近世には「大山詣り」が庶民の一大行事となる。官撰地誌『新編相模国風土記稿』(一八四一)^[5]は、例祭を六月二十七日から七月十七日までとし、諸国からの参詣者がはなはだ多いと記す。参詣者は二つの滝で水垢離をとってから登拝し、関東一円に大山講が組織され、世話役の先導師(御師)が参詣を差配した。

天狗としての伯耆坊を特徴づけるのは、その「移座」の伝えである。もと相模大山の主であった相模坊が、保元の乱に敗れ讃岐で崩じた崇徳上皇の霊を護るため白峰へ移ると、その後任として伯耆国大山から伯耆坊が相模へ移ってきたという。この対構造は、検証の限りでは天狗研究の知切光歳^[3]が諸国の天狗譚を体系化するなかで整理したもので、古典籍に明文の典拠を見いだしがたい。したがって大山伯耆坊を語ることは、おのずと白峰相模坊と崇徳怨霊を語ることに通じる一方、移座そのものは後世の整理として読むべきである。明治の神仏分離ののち、大山阿夫利神社では大雷神を大天狗、高龗神を小天狗に充てる解釈が生じたが、これは近代の神道化に伴う再解釈であり、中世以来の伯耆坊の像とは層を異にする。