飯綱三郎を読み解くには、「飯縄権現」という神仏習合の本尊像と、「飯縄の法」という外法、そして戦国武将の信仰という三層を重ねて見る必要がある。

その信仰の古さは、文献に裏づけられる。建治元年(一二七五)の『阿娑縛抄』^[3]が飯縄山の名と開山の行者を載せ、『戸隠山顕光寺流記』(一四五八)^[1]が「伊都奈三郎」「日本第三の天狗」を記し、『飯縄山廻祭文』(一五四六)^[4]が天竺渡来の智羅天狗という出自を、『飯縄山略縁起』^[5]が本地仏と千日太夫の系譜を伝える。鎌倉から江戸まで、層をなして語り継がれた信仰である。

本尊の図像はきわめて特徴的である。剣と索を執る烏天狗が白狐に乗り、しばしば狐に蛇が巻きつく。本地仏は不動明王とも荼枳尼天とも説かれ、資料により異同がある。この「天狗・狐・不動・荼枳尼」が一身に合する複合性こそ、飯縄権現が単なる山の天狗を超えて、密教的な験力の集約点となった理由である。高尾山薬王院・信州飯縄神社・千葉鹿野山神野寺など、信仰は特に関東以北で篤い。

「飯縄の法」は、この験力の実践面である。天狗や管狐を使役して病を癒し、憑依して託宣を下すこの呪術は、愛宕勝軍法・荼枳尼天法と並ぶ外法とされ、これを操る者を飯綱使いと呼んだ。管狐を竹筒に飼い使役するという俗信は、飯綱の名を妖術の代名詞にもした。

そして武家の信仰が、飯綱三郎を軍神へと押し上げた。上杉謙信の兜の前立が飯縄権現像であることは名高く、武田勝頼が千日太夫の養子に仁科の名を与えた例もある。細川政元のように飯縄法そのものを修した武将もいた。戦勝を司る神としての飯綱三郎は、『天狗経』^[6]の四十八天狗のなかでも、もっとも現世利益と結びついた一座である。天狗研究の知切光歳^[7]は、この多面的な飯綱三郎を諸山の大天狗の体系に位置づけた。