🔤 假名分类妖怪图鉴

“墓火”是出现在墓地或古老五轮塔周围的一类怪火。鸟山石燕《今昔画图续百鬼》描绘了被丛莽包围、荒败的墓所里，一座梵字残缺的五轮塔上火焰腾起的场景。有人据此认为，因梵字残缺而未能断绝的烦恼化作火焰。近世怪谈中，亦常把它说成是尸体或坟中渗出的血脂化为磷火所致，夜间摇曳飘游。

白藏主是一只借用僧侣之姿，同时映照出人类的杀生与狐狸本能的幻化之狐。最为人熟知的故事梗概出自狂言《钓狐》：一只因一族被猎人捕杀的老狐狸，化身为猎人伯父——僧人白藏主，前来劝说猎人停止钓狐（捕狐）。在那里，狐狸并不仅仅是骗人的野兽。狐狸被描述为接近神明的存在，甚至引用了玉藻前和杀生石的典故，用以告诫人类不可杀生。然而在归途中，老狐狸终究无法抵挡陷阱里诱饵气味的诱惑，最终现出了狐狸的原形。白藏主的可怕之处，不仅在于其幻化的巧妙，更在于智慧与本能、说教与饥饿、信仰与兽性，在同一个身体内撕裂的那个瞬间。 白藏主也是一个让人思考狐狸进入人类社会时所选择的“姿态”有何意义的妖怪。在化身为美女、母亲或旅人的狐狸传说中，幻化往往是通向情感或欲望的入口。然而白藏主却身披僧袍，用说教的声音来阻止人类。僧侣的姿态，是村落中备受信赖的知识与戒律的象征，狐狸便是借用这种权威来左右猎人的行动。鉴于天保十二年（1841年）刊行的《绘本百物语》中也收录了白藏主，这只狐狸并不仅限于舞台上的角色，更作为江户时代后期怪谈画集中的幻化之狐被人们阅读传颂。如果说信太森林的葛之叶是背负着与人类的爱与别离的狐狸，那么白藏主就是在僧袍与陷阱之间走向破灭的老狐狸，是将狐狸的灵性与危险性深深镌刻为舞台肢体动作的存在。 因此，白藏主并非夸耀其幻化能力的英雄，而是一个向人们展示幻化会在何处破绽的妖怪。它越像人，就越能讲述人类的法则；但只要它还是狐狸，就无法摆脱对诱饵的气味和复仇的冲动。这种矛盾，将狐狸的故事既变成了伦理剧，也变成了怪谈。

白泽源出自中国古传的瑞兽，能通人言，洞悉万物的妖异与疫厄。据说只在有德之君在位时现身，并以“白泽图”记录妖怪与灾异的知识及其应对之法。江户时期，该图在日本作为厄除护符广为流传，用于旅途平安与避病驱邪。其形多绘作白色神兽，图像随时代与地域而有差异。

桥姬是由古老的水神、土地神信仰与“桥之守护”观念融合而成的存在，多被视为供奉在古桥上的女神或化为鬼女的名号。宇治川的宇治桥有其社祠，长柄桥与濑田唐桥也有相关传说。民间忌在桥上称赞他桥，或吟唱以嫉妒为题的曲词。《古今和歌集》已见其名，后世更流传她因嫉妒而成鬼的形象。

机寻是鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》中描绘的布之妖。传说织机上织出的布蕴积怨气，化为蛇身，徘徊索人。书中解说称，一位女子怨恨出门未归的丈夫，执拗于机前织布，其炽烈情念使布发生变化。未见确切的口头传承记载，多被视为石燕的创意所生，属观念化的怪异，在美术史上占一席之地。

八幡神（Hachiman-shin/Yahata-no-kami）是日本信仰最为广泛的神明之一，也是全国约四万座八幡宫（八幡神社）的主祭神。据说其起源是供奉在九州丰前国宇佐（大分县宇佐市）的地方神、土著神。然而，在《古事记》和《日本书纪》等日本神话中，他却完全没有登场，其身世充满了极大的谜团。从奈良时代到平安时代，他逐渐被视为与第15代天皇——应神天皇（誉田别命）的神灵是同一存在（神佛习合・神明融合），从而确立了其作为皇室祖先神（皇祖神）的地位。同时，他也是日本第一位被授予佛教“菩萨”称号的本土神明——“八幡大菩萨”，可谓是走在神佛习合历史最前沿的神。中世纪以后，他成为了源氏家族的守护神（氏神），并作为“武运长久之神（武神）”受到了全国武士压倒性的崇拜。

八郎太郎是主要盘踞在秋田县八郎潟（八郎湖）的一位龙神。传说他原本是鹿角地方的一名“又鬼（マタギ，指日本东北地方的传统猎人）”，因为独自烤食了本该与同伴分享的三条岩鱼，而遭受到剧烈的干渴侵袭。他在不断饮用溪谷河水的过程中，化身为了大蛇与巨龙。化身为龙的八郎太郎截断了十和田湖，将其作为自己的栖息之所。但后来，他与来自熊野的僧侣南祖坊争夺湖泊之主的宝座并战败。他一路逃往西北，开辟了八郎潟，并成为了那里的湖主。作为横跨秋田三湖（十和田湖、八郎潟、田泽湖）的宏大龙神传说“三湖传说”的核心人物，包含了后来与田泽湖的辰子姬结为连理的后传在内，他是将北东北地区湖沼信仰体系化之物语的主角。

刚进入春假的一个晴天，农家敞廊上响起从院子传来的不明人声。那声音介于“po”和“bo”之间，仿佛摇摆不定；随后，一顶帽子掠过约两米高的树篱，一名穿浅色连衣裙的女子从缺口现身，头顶竟高过树篱。八尺大人正是从这类日常尺度突然失灵的场面出发，成为当代日本最具代表性的网络怪谈之一。 讲述者把所见女子告诉祖父母后，两人的态度骤然改变。祖母说，盘踞在那一带的“八尺大人”果然身高约八尺；不同的人会把她看成穿丧服的年轻女子、身着留袖和服的老妇人，或穿农装的中年妇女。她们共同的特征是女性外形、异常的高个子、头上戴着什么，以及近似男人嗓音的怪笑。近代度量衡规定一尺为三分之十米，八尺约合2.424米。帽子的颜色和款式、头发与五官都没有写死，正是这些留白催生了后来多样的形象。 故事发生在一片约相当于如今“大字”范围的地区，市名和旧村名均被隐去。东西南北四处村界各立着一尊地藏菩萨，共四尊，封住了八尺大人能够通行的道路。被她盯上的讲述者在二楼房间里熬过从日落到次日早上七点的时间：护符、封住窗户的纸、四角的盐堆、小佛像和祈祷层层相护。深夜，门外传来酷似祖父的呼唤，窗上还不断响起轻叩声。次日清晨，他坐在九座汽车的正中，七名与自己血缘较远的男子和坐在副驾的K女士从八个方位围住他；在她的祈祷和前后车辆护送下，车队驶出该地区。又过十年，传来通往他家那条路上的一尊地藏被毁的消息，故事在那声音或许会再度出现的不安中收束。 目前能确认的源头，是2008年8月26日匿名论坛“2ch”灵异板《要不要收集一些怕得要命、根本笑不出来的恐怖故事？196》中第908至916楼。同一ID的匿名用户在上午9点45分56秒至9点54分54秒约九分钟内，连续发了九条。该帖既容纳亲历故事，也容纳创作；没有其他材料能证实真实地名或事件。八尺大人把仿佛讲述古老乡土记忆的叙事外衣，与匿名论坛可一口气读完的连发形式结合起来，成为一种网络传说。 发帖不到一个月，至2008年9月22日，怪谈汇编网站已以《八尺大人》为题转载了这段故事。后来，它也进入民俗学和传说研究的视野；影像集《封印影像16：八尺大人的诅咒》、小说《里世界郊游》及其动画等作品，又为她添上声音、面孔、衣着和动作。这一怪异最初没有官方插画，却在从阅读到聆听、再到观看的过程中不断生长，其文化史也由此显现。

针女（Hari-onago）是流传于爱媛县南部宇和岛一带的女性妖怪。她外表近似美丽女子，散乱长发的末端却卷成带倒刺的钩子。水木茂大道的针女介绍将其读作“hari-onago”，并把出没地记为宇和岛地区：她会在夜路上对男子微笑，等对方回以笑容后靠近，再甩动钩发将人勾住拖走。可怕的并非她一开始便显出异形，而是一次寻常相遇会在顷刻间变成陷阱。 关于针女的早期资料并不多。水木茂的《图说日本妖怪大全》可由日本国立国会图书馆的书目记录查证，这部战后妖怪图鉴推动了“针女”之名的传播。《日本妖怪大事典》则指出，她与同样流传于宇和岛一带的濡女子在特征上高度重合，并提出水木茂可能在其基础上强化了钩发意象。因而，针女不宜被说成自古典时代便定型的大妖怪；更准确地说，她是经水木茂的叙述获得清晰轮廓的南予夜路女怪。

据说点燃后可在烟雾中显现亡者身影的香。源头可追溯至中国典故，在日本江户时期的读本、净瑠璃、歌舞伎与落语中广为流传。它更像灵验故事里的象征之物，而非真实药材，被赋予能短暂映出亡魂影像的效果。也常被设定为阴阳师的秘药，但其真实存在性一向存疑。

半崎大明神（Hanzaki Daimyojin）是流传于美作国旭川上游的向汤原村（现·冈山县真庭市汤原温泉）的大鲵（Hanzaki，即日本大鲵，又称大山椒鱼）怪异。“半崎（Hanzaki）”是中国山地一带对大鲵的古老称呼，据说是因为人们相信即使把它的身体撕裂成一半，它也能继续存活而得名。传说在被称为“龙头之渊”的深渊中，栖息着一条身长达三丈六尺（约十米）的巨大大鲵，它会用尾巴将人马拍入深渊作为猎物。在被消灭后，它作祟作乱，为了平息它的怨气，人们建祠祭祀，它便化作了“半崎大明神”。这是妖怪转变为神明的典型例子，至今它依然以每年八月八日“半崎祭”的形式活跃在汤原温泉乡。

般若是能乐中的鬼女面具：双角、金色的眼睛、獠牙和咧开的嘴，盛怒之中仍透出哀伤。能剧《葵上》《黑塚》《道成寺》所用的般若面，用来让因嫉恨化鬼的女子或女性怨灵现身舞台；它不是雪女、河童那样有固定身份的一种妖怪。能乐协会将般若列为表现生灵与死灵的怨灵面具代表。 般若的表情不只是在刻画愤怒。东京国立博物馆收藏的“近江打”般若面，以双角、金色的眼睛、獠牙和裂口表现怒意；八字形的上眼睑与额前凌乱的发丝线条，却留住了悲伤。面具已近鬼相，却没有完全抹去人的痕迹，般若的可怖与凄楚正由此并存。 “般若”原本是佛教中“智慧”的意思。鸟山石燕在《今昔画图续百鬼》的“般若”条中先说它是经名，随后又揣测，表现鬼女的面具之所以称作“般若面”，或许源自能剧《葵上》中的“般若声”。般若面出自般若坊之手的说法并不见于石燕这段题词，而是另一条关于面具名称来历的传说。 般若之所以会作为妖怪图鉴中的一个条目被阅读，依据在于安永八年（1779年）《今昔画图续百鬼》将“般若”作为独立画题收入书中。能面可以配合多个角色，石燕书里却把它与鬼、桥姬、酒吞童子并列为一个怪异之名。从能舞台的鬼女之面，到江户时代的妖怪画，再到现代流行的面具图案，般若的含义也随着使用场合不断延伸。

貘以中国典籍所载的灵兽「貘」为根，到了日本又独自长成了「吞食噩梦的兽」这一想象中的生灵。它的样子自古便被画成一头拼合了好几种走兽的复合之兽——象的鼻、犀的眼、牛的尾、虎的脚、熊的身躯，这个定式可上溯到唐代诗人白居易为屏风所题《貘屏赞》的序里那句「象鼻、犀目、牛尾、虎足」。再往前，《说文解字》说它「形似熊而黄黑色，出于蜀地」，《尔雅》郭璞注则说它「能啮食铜铁与竹骨」。这种啃食铁器的奇异习性，一般认为本是四川一种真实野兽——也就是大熊猫——的投影；而现实中那种叫「貘」的动物，名字反倒是后来因模样近似这头传说之兽才安上去的，可谓一次反向的命名。 在中国，貘原本是一头驱疫辟邪的瑞兽。传说铺上它的毛皮而眠便能躲过时疫，把它的样子画下来挂起便能祛除邪祟。这套灵兽的观念，经由平安朝以来一直为人爱读的《白氏文集》传入日本，到室町时代前后，渐渐变成了「吞食噩梦、为人禳灾的益兽」。到了江户时代，画着貘的护符、以及在枕上写下「貘」字的貘枕，作为守护安眠、远避邪气的吉祥物，连寻常百姓也广为使用。西方的梦魇会给睡梦中的人带来噩梦，貘的作用恰好相反——它不是夺走梦的一方，而是把噩梦吃掉、替人消灾的瑞兽。

化鲸会在雨夜的海上化成巨大白影。靠近后才看得清，它没有皮肉，只剩下一副完整鲸骨。隐岐近海雨夜出现骨鲸的故事中，渔民把白影当成鲸，驾船追去，投出的鱼叉却毫无着力之处，这才发现眼前只有骨架。周围聚满陌生鱼群，天空飞着奇异的鸟，整片海仿佛摇晃着变成了另一个世界。化鲸并不是吃人的怪鱼。沿海村落捕鲸、分食鲸肉、留下鲸骨，本该已经死去的鲸，却以“只剩骨头仍在海上游动”的姿态重新归来。 化鲸今天广为人知，并非主要依靠近世常见的妖怪画集，而是近现代妖怪图鉴与水木茂留下的视觉记忆。水木茂《图说日本妖怪大全》和《水木茂的世界幻兽事典》，让这只只有骨架的巨型海兽鲜明地出现在现代读者眼前。鲸既是大海的恩赐，也是遭人猎杀的庞大生命。化鲸因此不只是怪物，它把捕鲸、漂鲸、祭奠与鱼群丰收叠在同一副骨架上。鱼叉无法伤害骨鲸，因为它已经不再是猎物，而成了回望人类的海中亡灵。 同样是海怪，化鲸与船幽灵、海坊主并不相同。船幽灵是成群死者，会向船索要舀水器具；海坊主则是从海面升起的巨大黑影。化鲸原本是被人捕获的动物，死后才以鲸骨归来。骨架既代表死亡，也提醒人们：死去的生命不会从村落记忆中彻底消失。漂在隐岐、出云海上的骨鲸，告诉依靠海洋恩惠生活的人，除了感激，还要心存敬畏。

化地藏是排列在日光大谷川溪谷“憾满渊”岸边的一群地藏菩萨石像。因“每次数数量都对不上”，故被称为化地藏，或称并排地藏。传说人们去时与回来时数出的地藏数量总是不一致，因此永远无法知晓确切的总数。与其说它是妖怪，不如说这是一种发生于信仰场所的“计数怪异”——石像明明真切地矗立在那里，却无法用确切的数字加以把握，这种不可解的现象本身便成为了怪谈。男体山熔岩造就的奇景中，成群的石佛依次排列，与灵地的寂静交织在一起，常常让造访者陷入一种难以计数的眩晕之中。

据说是年久失用的草履生出灵性的付丧神。在民间常被当作告诫人们不要糟蹋鞋履的象征。近世绘画中常见长出手脚的草履形象，口述传承里也常与木屐混淆。妖怪图鉴多记其夜间发声、哼唱等举动，但地域性的遭遇记载稀少，更像带教训意味的故事。

年老的家猫积年成精所化。能变成人形、说人话、驱使死者、降祟等，常与“猫又”混称。民间以猫舔行灯油为异兆，俗信认为尾巴越长越容易化形。随着都市兴起，人们将神秘性投射到身边的猫身上，江户时期的版本与绘画大为传播其形象。

化皮衣（ばけのかわごろも）是鸟山石燕的绘本《百器徒然袋》上卷里画的一只妖狐。一只活过三千年的老狐，头上顶着藻草，朝北斗七星礼拜，靠这套修法变作美女。石燕在词书里写道：“修过三千年的狐，头顶藻草拜北斗，化作美女，这正是中原古书里见过的事”，并摆出一副在梦中追想此事的姿态。 《百器徒然袋》本是一册专画古器物成精、即付丧神的绘本。狐能混进这群器物里，全靠它的名字。“皮衣”是毛皮做的衣裳，读起来活像一件衣物、一样“东西”；同时又谐着“化けの皮（化皮）”这句俗话——化皮一旦剥落，狐的原形便露了出来。石燕借这一层文字游戏，把本是走兽的化狐，悄悄塞进了器物妖怪的行列。 名字虽透着化生的华彩，它却没有一处落在具体的地方或人物上的在地传说。它说到底是只凭石燕的画与词书立身的图像系妖怪，把中国以来“狐越老越能化作美女”这一观念，凝在了一幅画里。

马骨是遭遇火灾被烧死的马匹遗骸，因未受妥善安葬而沾染妖气、化作的骸骨之怪。在江户时代中后期土佐国（今高知县）创作的妖怪绘卷《土佐怪物草纸》中，就描绘了它的模样。一具完全白骨化的庞大马骨，腰间围着破烂不堪的旧衣，竟像人一样用两脚直立，造型既奇特又诡异。在日本各地的妖怪传说中，由“马骨架”自行活动的例子极为罕见。它并没有主动袭击或咒杀人类的凶恶记录，更多是体现了因意外丧生的家畜的不甘，以及被榨干劳动力后便遭人遗弃的“畜生”的悲哀。马骨虽是在夜里的旧道上惊吓行人的怪异，却也带有一种劝诫意味，提醒世人应抚慰动物亡魂（即“畜生供养”），善始善终地敬畏生命。它生动地反映了当时四国地区浓厚的乡土信仰与生死观。

波山是流传于伊予的怪鸟，又称“婆娑婆娑”“犬凤凰”。头顶红色鸡冠，会从口中吐出通红的火，但被视为类似狐火的异火，不带热，不会烧物。常栖于深山的竹林，鲜少在人前现形；偶有深夜飞到村边，大作振翼之声，身影随即消散。多半只吓人，不致伤害。江户时期的奇谈集与图像中均有记载。

寄宿在芭蕉叶间的精灵，或被理解为年老芭蕉之气化作人形的怪异。鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》中有其图像，并在解说里提到中土（中国）的故事与能乐、谣曲《芭蕉》。各地多有传说称其能化作美女试探僧人，或在夜路上惊吓行人，也常说其鲜少直接伤人。

魃是在中国古籍中记载的致旱之灵，在日本通过《和汉三才图会》与鸟山石燕的画集而以“干旱之神”形象为人所知。作为女神的魃（妭）见于《山海经》，说她是黄帝之女，能止雨。另一方面，后世文献也描绘其为人面兽身、手足各一的异形，日本亦介绍了这种形象。她被视为降临之处不雨的祸神，人们多所畏避。

Paantu是流传于冲绳县宫古岛的一位戴着面具的来访神。“Paantu”在宫古方言中指的是鬼神或妖怪，它全身涂满黑泥，从头到脚缠绕着一种名为臭娘子（蔓草）的植物，并用植物纤维制成的面具遮住面孔，呈现出异形的姿态。传说中，它会在村里四处游走，将泥巴涂抹在人们身上，以此来驱除当年的厄运。它是从大海彼岸或地底的他界定期造访村落、驱除灾厄并带来丰收与幸福的来访神信仰体系中的一员，相传只有在有着严格规定的季节性祭典时，它才会显露真身。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》，描绘一位能把灯火吹灭的老妪。相传她能隔着一定距离轻轻一吹，便让提灯、行灯或蜡烛忽然熄灭。因火属阳、吹灭为阴，她常被视作忌火的阴性存在。由于缺乏在地口述材料，多被认为是石燕的创作意匠。后世书绘中名称有出入（如“吹消婆”“扑灭婆”），常与宴席或夜路上灯火无故熄灭的怪事相联系。