冲绳的妖怪,与日本本土的妖怪属于完全不同的谱系。相较于被佛教地狱绘图与神道教驱邪仪式所装点的本土妖怪,琉球的灵性世界,是一个神明从海之彼岸的异界“仪来河内(Niraikanai)”造访,降临于森林的“御岳(Utaki)”,并由女人们 ── 祝女(Noro)与巫女(Yuta) ── 充当神明与死者声音媒介的世界。在这个由延续了四百五十年的琉球王国独自孕育的信仰地平线上,亚热带细叶榕的古树与被珊瑚礁环绕的大海,才是灵体的栖息之所。
当民俗学者柳田国男在晚年的著作《海上之道》中,提出水稻、椰子与宝螺,乃至整个日本文化都是跨越南方的大海漂流而来的假说时,这些岛屿便被放置在了那个入口处。与其将冲绳视作边疆,不如将其看作是裸露着日本最古老记忆的地方 ── 怀着这样的视线,让我们从冲绳本岛走向山原(Yanbaru)的森林,再踏上宫古与八重山的离岛,去探寻琉球的神明与妖怪吧。
来自海之彼岸 ── 创世神与来访神
琉球的神话,始于大海。

阿摩美久
阿摩美久(Amamikiyo,又称Amamiku)是被认为创造了琉球国土与岛屿的开辟之神。相传她从大海彼岸的异界“尼赖加纳”(Nirai Kanai)渡海而来,塑造群岛,让人们世代居住,并开辟了被称为“御岳”的圣地。有时人们也会将她与成对的男神“志仁礼久”(Shinerikiyo)一同谈起,有文献称这两位神明奉太阳神之命孕育了国土与人类,也有说法认为是阿摩美久一神独自完成了创世之举。她是冲绳信仰体系中地位最高的存在,与从尼赖加纳来访的神明“君真物”(Kinmamon)以及在御岳显现的众女神紧密相连,处于琉球神道神谱的根源位置。
查看详情传说中,从海之彼岸的仪来河内渡海而来、塑造了群岛并开辟了七大御岳的开辟之神,便是阿摩美久(Amamikiyo)。这个名字,被记载于首里王府编纂的古歌谣集《思草纸》(1531-1623)[1]以及琉球第一部正史《中山世鉴》(1650)[2]之中。在《思草纸》中,歌颂了阿摩美久与男神志仁礼久(Shinerikiyo)这两位神明受太阳神之命创造了国土与人类;而在《中山世鉴》中,则被讲述为阿摩美久一神的创世 ── 这种双神创世与单神创世之间的摇摆,正是源于这两部典籍的不同。在琉球的异界观中,存在着海之彼岸/海底的“仪来河内(Niraikanai)”与天空的“大保津神仓(Obotsukagura)”这两大体系,而阿摩美久正是穿梭于这两者之间、将天神的旨意带到人间的媒介。虽然是创世神,但阿摩美久并没有像本土的伊邪那岐、伊邪那美那样成为繁衍众神的系谱之祖,而是始终作为“造岛、开辟御岳、让人类居住”的开拓神而存在,这正是琉球神话的独特性所在。传说阿摩美久最初降临在海上的圣地久高岛,并开辟了以国头村的安须森御岳为首的众多御岳。被认为是阿摩美久最初降临地的久高岛,至今仍是琉球首屈一指的圣地,过去每逢马年(每十二年一次),这里都会举行名为“伊杂保(Izaiho)”的神事,在岛上土生土长的女性借此成为神女(Nanchu)(该神事因后继乏人,已于1978年举行最后一次后中断)。安须森御岳、斋场御岳、首里的真玉森御岳等众多被奉为王国圣地的御岳,其起源都与阿摩美久的创世神话紧密相连。后世国王巡拜东方圣地的“东御廻(Agari-umai)”,也是将这种神明造访与国土创成的传说投射到地理上的仪式;而从斋场御岳遥拜海上久高岛的这种圣地配置本身,就是将神话深深地刻印在了大地上。
从海之彼岸造访、驱除灾厄并带来丰收 ── 这种“来访神”的观念,不仅存在于创世神话中,至今依然鲜活地存在于各地的祭典里。人们认为,神明并非一直驻留人间,而是每年一次从大海或地底的异界“来访”。传说中从仪来河内来访的最高神明君真物(Kinmamon)[3],便是附身于最高级别的神女“闻得大君”而显现的。十七世纪初的《琉球神道记》中,记载了从天而降的“仪来河内的君真物”与从海中升起的“大保津神仓的君真物”这一阴阳双相,暗示着这位神明是一位从天空与海洋双向来访的具有两面性的存在。而自古以来被视为与君真物同属一神、掌管海洋与太阳的女神,便是君手摩(Kimitezuri)。关于它究竟是神明的名字还是祭祀动作的名称,学术界尚有分歧,但无论如何,它们都被尊为从仪来河内来访、守护王国的神格。在宫古岛的岛尻地区,全身涂满泥巴、缠绕藤蔓的Pantu ── 亲(Uya)、中(Naka)、子(Fufa)三尊Pantu,会将出生泉(Nmariga)底部的泥巴涂满全身,并抹在居民、新建的房屋以及新生儿身上,以此来驱除灾厄。被涂上泥巴是灾厄被驱除的证明,因此即使弄脏了盛装,人们也会欣然接受。而在野原地区,则流传着以妇女和儿童为中心的另一种形式的Pantu。这是日本国家重要无形民俗文化财产,并在2018年被联合国教科文组织列入无形文化遗产“来访神”,在冲绳县内是独一无二的存在。在八重山地区,全身被藤蔓覆盖的赤股黑股(Akamata/Kuromata),会在丰年祭时从地底的异界来访。在西表岛的古见、新城岛、小滨岛以及石垣岛的宫良举行的这个祭典,是只有具备资格者才能参与的秘祭,严禁拍照和对外透露,其全貌至今未曾对外公开。八重山还有以旅人身姿造访、宣告丰收与长寿的Mayunganashi,以及戴着笑容满面的弥勒面具在丰年祭中游行的Miruku等来访神。每年一次,异形的神明从海或山的彼岸造访村落,带来福祉后离去 ── 这种来访神的祭典,正是仪来河内信仰最肉眼可见的瞬间,它与本土节分时的鬼以及生剥鬼(Namahage)在遥遥呼应的同时,在冲绳被作为“带来福祉的神明”而受到人们的迎接。
树与森林的精灵 ── 木精与Bunagaya
如果说大海是神明的通道,那么树木便是精灵的栖所。

Kijimuna
Kijimuna(木精)是冲绳本岛及奄美群岛周边代代相传的树木精灵。据说它们栖息在古老的细叶榕(冲绳方言称“gajumaru”,学名 Ficus microcarpa)树上,当它们出现在人前时,通常是三四岁孩童般的身高,全身长满红毛,连脸都被染得通红。在大宜味村喜如嘉地区被称为“Bunagaya”,在其他地区则有“Bunagai”、“Bunangaya”、“Michibata”、“Handanmi”、“Akaganda”等多种称呼;虽然乍看之下像是由多个不同的妖怪组成,但在民俗学上被归类为同一谱系的存在。它们擅长捕鱼,常常与人类合作带来大丰收,但有着只吃鱼的左眼而把剩下的鱼还给人类的独特食性。Kijimuna极其讨厌章鱼、鸡和放屁,如果有人砍伐了细叶榕,它们会怀恨在心,一生都会纠缠不休。在八重山群岛并没有确认到Kijimuna的传说,这表明它是冲绳本岛文化圈特有的精灵。
查看详情据说栖息在细叶榕古树上的木精(Kijimuna),有着红发孩童的模样,传说如果渔夫能与它成为朋友,便会迎来大丰收。但它却偏偏只爱吃鱼的左眼,极度讨厌章鱼,对伤害寄宿树木或违背约定的毫不留情地降下作祟。有时人们也会在夜晚的海面上目击到它化作漂浮的火球。与其说它是妖怪,不如说它是栖息在森林与海洋边界的精灵;它与人平等交往,随心所欲地带来财富,一旦遭遇背叛便会露出獠牙 ── 这种距离感,很好地反映了冲绳的自然观。至于为什么讨厌章鱼、为什么喜欢左眼,一直没有明确的解释,只是作为“本来就是这样”被口口相传 ── 这种无法用常理解释的地方,正是精灵之所以为精灵的原因。漫画家水木茂也被木精所吸引,他曾评价它栖息的细叶榕古树是“看起来就有妖怪栖息的树”,留下了写生素描,并将其画入作品中,让木精的名字传遍了全日本。
在冲绳本岛北部、长满茂密常绿阔叶林的山原(Yanbaru)地区,栖息着与木精渊源颇深的Bunagaya。虽然红发孩童的外貌与木精相似,但Bunagaya不单单栖宿于古树,更被视为森林或河流本身的精灵,其最大的特征是擅长使用火(被称为Bunagaya火)。据说过去还有一种名为“Arami”的类似试胆大会的风俗,人们会特意去观看在夜晚的山谷间如灯火般出现的Bunagaya火。大宜味村更是将这个红发精灵作为“Bunagaya之乡”的象征,甚至将其作为振兴村庄的吉祥物 ── 曾经让人敬畏的森林精灵,如今正作为村庄的骄傲被人们所接纳。包括栖息在树木中的木灵,以及由旧饭勺化成的饭笥(Mishige)这种器物妖怪在内,冲绳人认为身边的所有自然万物与工具都寄宿着灵魂。之所以会流传旧饭勺或锅盖年久成精化作饭笥的器物怪谈,正是这种“万物皆有灵”观念的体现。如果算上奄美大岛(现属鹿儿岛县)的剑门(Kenmun)── 头顶有盘子、喜欢相扑、栖息在细叶榕上、喜欢鱼眼、讨厌章鱼,几乎与木精完全同构的精灵 ── 这些都是顺着黑潮在南北分布的“栖息于树上的小人”的同源谱系。奄美大岛现在虽然属于鹿儿岛县,但过去曾是琉球王国的版图,在灵性上是与冲绳相连的。这些妖怪静静地诉说着,冲绳的精灵并非被行政区划所阻断,而是在洋流与植被的圈层中连为一体。
大海的预言与怪异 ── Zan与Yonatama
在环绕群岛的大海中,栖息着能够左右人生死的怪异。

Zan
Zan是琉球群岛海域传说中的人鱼形灵兽,方言里也叫Zanu或Zano。它通常被认为源自真实存在的海兽儒艮;从八重山到奄美一带,人们曾把儒艮敬为神的使者。传说中的Zan有时长着美女般的上半身和鱼尾,性情温和,从不主动伤人。若被渔网捕获,它会流泪求饶;有人把它放回海里,它便会预告海上异变,回报救命之恩。Zan不是兴风作浪的恶妖,而是一位站在救人一边的海洋守护者。
查看详情被视为神圣儒艮化身的人鱼Zan,常常出现在八重山的海域。传说在石垣岛的野底村,渔夫捕获了Zan,Zan流下眼泪苦苦哀求饶命,作为被放生的谢礼,它预言道:“海啸马上就要来了,快逃到山上去吧。”相信预言的野底村人逃进山里躲过了一劫,而不相信预言的邻村则被海啸吞没毁灭 ── 这是将1771年明和大海啸的惨痛记忆,升华为了海兽预言的传说。儒艮是真实存在的海洋哺乳动物,在琉球被称为“Zan”或“Zanu”,被视为神明的使者,据说其肉曾被当作不老长寿的灵药进贡给琉球国王。它们啃食海草、偶尔将上半身露出海面的身姿,或许正是人鱼传说的雏形。如今冲绳近海的儒艮数量锐减甚至濒临灭绝,曾经预告海啸拯救村庄的神明使者,现在却沦落到了需要被人类保护的境地。
同样是关于海啸的记忆,流传于宫古岛下地岛的Yonatama[4],则与Zan形成了鲜明的对比。传说渔夫捕获了这个海灵,正准备把它放在网上烤的那个晚上,海上突然传来呼唤声:“Yonatama啊,为什么还不回来?”Yonatama回答道:“我被火烤着动不了了。快引发海啸来接我吧。”听到这段对话的母子刚刚逃亡到伊良部岛,巨大的海啸就吞没了下地岛。据说渔夫家陷落的遗迹,就变成了现在的“通池”。通池至今仍留在下地岛上,是两个并列的水池,其底部与大海相连。乡土历史学家稻村贤敷将Yonatama解释为“Yona(海)+Tama(精灵)”,即海之精灵,柳田国男也在其自传《故乡七十年》中记录了这个海灵。被火烤的妖怪向海上的同伴求救,作为回应引来了海啸 ── 将大自然的猛烈威力,讲述为海洋生物之间的情感交流,这其中渗透着岛民对大海的敬畏与亲近。成为救星的Zan,以及被烤后降下作祟的Yonatama ── 海洋的怪异,随着人类行为的不同,既可以是守护神也可以是灾厄。Zan与Yonatama共同记忆的明和大海啸,是1771年袭击八重山与宫古地区的史无前例的巨大灾害,据说仅石垣岛就造成了超过一万人的死亡。被海啸卷上岸的巨大岩石“海啸石”至今仍散布在海岸边,而那段惨痛的记忆,则以海兽或海灵预言的形式,化作故事被世世代代传唱了下来。在海边,还流传着顺着船尾缆绳潜入船中、用长发蒙住对方并吸血的矶女,以及作为夜晚海面上的黑色滑腻倒影出现、企图将人拖入海中的海坊主传说。
火与泥 ── 离岛的怪异与魔物
离开冲绳本岛,来到宫古或八重山的岛屿上,怪异的乡土色彩变得更加浓烈。

片足品扎
片足品扎(Kataashi-pinza)是流传于宫古岛的一种“Majimun”(冲绳传说中的魔物),形如只有一条后腿的妖怪山羊。“Pinza”在宫古方言中就是山羊的意思。夜深人静时,传说它总在十字路口(Yumata)出没,靠近时,前蹄会发出“咣(Gan)”的声响,后蹄则发出“咕哩咕哩(Guri-guri)”的声音。它会突然发出一声可怕的惨叫,然后一跃而起,从路人的头顶飞跨过去。当地人深信,一旦被它从头顶跨过,人的魂魄(Mabui)就会被夺走,轻则精神失常,重则丧命。因此,它长久以来一直是岛民深深恐惧的存在。
查看详情传说在宫古岛市区的十字路口,被当地人称为“Ganguriyumata”的地方,会出现一只只有一条后腿的山羊妖怪 ── 单腿Pinza。“Pinza”在宫古方言中就是山羊的意思。它出现时前腿发出“Gan”、后腿发出“Guriguri”的声响,伴随着极其凄厉的尖叫声,从人的头顶飞跃而过。被飞跃过去的人会被抽走灵魂(Mabui),发疯或是死亡 ── 这是冲绳“如果在胯下被动物Majimun穿过就会被夺走灵魂”的禁忌的最鲜烈体现。至于为什么会变成单腿,有被虐待、为了逃避被吃掉、落地失败等多种说法。在冲绳,人们将灵魂称为“Mabui”,并相信在受到强烈的冲击或恐惧时会“掉Mabui”,从而导致精神恍惚、发烧以及身体衰弱。被单腿Pinza飞跃过去的人之所以会变得不正常,也是因为Mabui被夺走了,要召回掉落的灵魂,必须由巫女(Yuta)进行名为“Mabuigumi”的仪式。
在冲绳,威胁人类的魔物被统称为Majimun。“Maji(魔)+mun(物)”,也就是魔物的意思。它们会化作猪、婴儿、牛或鸡等常见的模样出现在夜路上,据说一旦从人的胯下穿过就会抽走灵魂。因此,岛上到处都流传着“绝对不能让动物或Majimun从胯下穿过”的告诫 ── 在谈论冲绳的妖怪时,这种“钻胯下”的禁忌是不可或缺的核心。无论是化作婴儿爬行靠近的Akanguwa-Majimun,还是猪模样的Uwa-guwa-Majimun,常见的家畜或生物化身Majimun,正是冲绳妖怪的特征。赤又(Akamata)是一种真实存在的捕食原矛头蝮的蛇,全长可达两米,而同名的妖怪便是这种红褐色大蛇妖怪化后的产物。传说它每晚都会化作俊美的青年去私会少女 ── 少女在青年的和服下摆刺上一根穿了线的针,第二天早上顺着线找去,结果来到了一个蛇洞。这是一个典型的“异类婚(蛇入赘)”故事。被私会的少女怀上了蛇胎,但在旧历三月三日那天,她下到海滩踩踏海水,将蛇胎流掉从而净化了身体 ── 这被传为冲绳传统节日“下滨(Hamauri)”的由来之一。用针和线揭露每晚来访的异类丈夫真面目的情节,与本土的三轮山传说(大物主神化身蛇)等“蛇入赘”故事如出一辙,但不同的是,本土的蛇往往走向神明通婚,而冲绳的赤又故事最终却落脚在了驱邪与传统节日上,这体现了强烈的地域色彩。在对蛇感到敬畏的同时,将其子嗣还给大海以净化灾厄的发想,也与南岛将海之彼岸视为生命源泉的异界观产生了共鸣。此外,还有像把仇恨化作诅咒的生灵“生邪魔(Ichijama)”、驱使狗灵魂的犬神等,由人类内心深处孕育出的怪异。下滨至今仍是旧历三月三日举行的传统节日,女性和孩子们会来到海滩上赶海或进行禊除仪式 ── 在这个节日的起源中,便与流掉蛇胎的赤又传说紧密相连。至于那些由旧饭勺或铁锅化作的Mishige-Majimun、由葬具神龛化作牛马模样的神龛Majimun等,甚至连工具都能变成Majimun,到了夜晚的十字路口,还有迷惑路人让他们吃泥土或喝海水的魔物出没。面对这些,平息它们的怨气,或者召回被夺走的灵魂将其送回人间,便是巫女(Yuta)们祈祷的职责。
仪来河内的宇宙 ── 御岳与祝女、
巫女
要理解冲绳的妖怪,必须先了解其背后的信仰结构。

被称为琉球神道或御岳信仰的这个体系,既没有开山祖师也没有教义经典。其核心在于海之彼岸(或海底)的异界 ──仪来河内(Niraikanai)[5]。神明在年初从那里来访带来丰收,在年末归去。生者的灵魂从那里来,死者的灵魂往那里去。与本土将“黄泉”或“常世”置于地底或山脉彼岸不同,琉球的异界存在于水平海面的另一端 ── 这种水平的异界观,正是来访神信仰与仪来河内传说的根基。御岳则是迎接神明的神圣森林,那里不设社殿也不置神像,只有树丛、泉水或香炉,被认为是神明降临的空间。每个村落都有御岳,其深处是严禁人类进入的、被称为“Ibi”的最神圣领域。不依赖建筑,而是将自然本身作为圣域的这种形式,与本土的神社有着根本的区别,这是琉球祈祷的原型。

能够与神明交流的,是女人们。琉球王国实行祭政一致的体制,以国王的姐妹为首的女性,成为了掌管地方祭祀的神女 ── 祝女(Noro)。站在其顶点的,是国家最高级别的神女“闻得大君”。另一方面,在土生土长的民间,还存在着能够聆听死者与祖先之声、回应个人或家族求助的萨满 ── 巫女(Yuta)。正如“一半靠医生,一半靠巫女”这句谚语所说,巫女深深地参与到平民百姓的生死与疾病之中,但她们也时常遭到王府的镇压。召回被Majimun夺走的灵魂(Mabui)的“Mabuigumi”仪式,也正是这些女性祭司的领域。最高神女“闻得大君”的就任仪式“Oaraori”,就在王国最高圣地斋场御岳举行。在这个严禁男子进入的圣域内,传说闻得大君会接受君真物的灵力,从灵性上保证新国王的统治。连接神明与国王的是女人的力量,而村落里的祝女也是如此,迎接海之彼岸的神明、传达祖先的声音,都是女人的职责。敬畏妖怪、迎接神明、修补灵魂 ── 这一切的作法,都交托在了女人们的手中。斋场御岳、久高岛等圣地,对今天的冲绳人来说,依然是鲜活的祈祷之所。
渡海而来的岛屿 ── 妖怪映照出的冲绳
这些怪异并非过去的遗物。即使在今天的冲绳,人们在走夜路时依然会防备着不让动物从胯下穿过;盖了新房要驱除灾厄;遇到人郁郁寡欢,就会担心是不是“掉Mabui了”。木精成为了受人喜爱的观光与纪念品角色;各地都有收集妖怪传说的书籍或怪谈活动;屋顶上的风狮爷(Shisa)依然在驱赶着魔物(Majimun)。敬畏妖怪、安抚它们、有时又对它们怀抱喜爱之情 ── 这种生活作法,虽然形式在慢慢改变,但至今依然呼吸在岛屿的日常之中。
贯穿琉球妖怪的,是“渡来”与“异界”这两个主题。

阿摩美久渡海而来创造了岛屿,君真物、Pantu、赤股黑股从仪来河内来访驱除灾厄。Zan与Yonatama,也都预告着来自海之彼岸的海啸。细叶榕上的木精、山原的Bunagaya,则是亚热带常绿阔叶林这种南岛特有环境孕育出的精灵。垂下气根、大肆舒展枝叶的细叶榕古树,本身就散发着一种异界入口般的威仪,对于了解这种树的人来说,想象其中栖息着红发孩童,似乎是再自然不过的事。在这个没有雪也没有针叶林的岛屿上,海、珊瑚与榕树的精灵,取代了本土的山姥与雪女,成为了想象力的住客。与本土的妖怪同佛教、阴阳道、武士物语相结合而发展不同,冲绳的怪异,在独立王国的宗教与向海敞开的地理环境中,完成了完全不同的进化。

柳田国男在晚年时,从椰子顺着黑潮漂流到日本本土得到启发,在《海上之道》中写道,或许水稻、宝螺,乃至日本人的祖先本身,都是跨越南方的大海一路北上而来的。虽然这在学术上仅仅是一个假说,但如果日本文化的一部分真的是跨越南方的大海而来,那么这些岛屿上的神明与妖怪,或许正是把大和民族遗忘的古老记忆保存得最好的存在。在海之彼岸看到异界、由女人降神、树木中寄宿着精灵的这种感觉,与本土的神道教或佛教覆盖之前那最古老的信仰层是相通的。防备着不让Majimun钻过胯下、在下滨节日里流掉蛇胎、为了看Bunagaya火而深入群山、请巫女来修补Mabui ── 冲绳的妖怪,今天依然紧邻着人们的生活,连接着大海、森林与祖灵的世界。那是与大和民族不同的、来自另一个日本最深层的回响,也是这些仰望着海之彼岸生存至今的岛屿,至今未曾断绝的祈祷的形式。













