🔤 假名分类妖怪图鉴

彦山丰前坊是坐镇丰前国英彦山的大天狗，被视为九州天狗的头目（元締）。他被列为八大天狗之一，室町谣曲《鞍马天狗》里唱作「筑紫则有英彦山的丰前坊」。 英彦山与出羽三山、大峰并称日本三大修验道之一，是北部九州首屈一指的修验灵场。其名与所在的文献初出，是镰仓时期的缘起《彦山流记》（1213），把丰前坊记作英彦山四十九窟中第十八「丰前窟」。丰前坊供奉于今日的高住神社（福冈县添田町，江户时代以前称「丰前坊」），作为对贪欲者降罚、对正心者赐护的赏罚两面之天狗，深深扎根于九州的山岳信仰。

希奇盖(Hichigee/Hicchigee)是指流传在鹿儿岛县吐噶喇群岛的“节替（节气交替）”的神圣时间，以及在那时来访的神灵本身。在吐噶喇的各个岛屿上，人们认为在旧历的节气交替之日神明会渡海来到岛上，因此人们在这一天会心怀敬畏、谨慎度过。据稻垣尚友的《十岛村志》记载，恶石岛在盂兰盆节出现的来访神Boze(波塞)，原本就是冬季节替之夜出现的假面神“希奇盖”，曾经在吐噶喇各岛出现的希奇盖的残影，如今留在了恶石岛上。也就是说，希奇盖可以说正是孕育出Boze的古老来访神信仰的母胎。

人魂是在夜里于空中漂浮的小火球，被视为从人体离开的灵魂之光。颜色说法不一，有青白、橙、赤等，常拖着尾巴低空游走。常与鬼火、狐火混淆，但人魂被理解为与人的生死相关的征兆之火。自古典、近世随笔到地方传承屡见记载，近代以后各地仍有目击传闻。

以剃发童子的形象出现，额头正中长着一只大眼。多被描写为忽然现身吓人一跳，却少有伤人之举，带几分滑稽意味。民间因语谐而说它怕豆，后来又演变出爱吃豆腐的形象。江户时期的绘卷与随笔常见其记载，常在屋外或路旁出没。

出自江户时期的奇谈集《绘本百物语》。源于佛教的戒律观，借妖名劝诫人莫被女色迷惑。其貌美若菩萨，内里却如夜叉般可怖；男子一旦为其色所惑，便会心志错乱，家业不保，甚至自取灭亡。“飞缘魔”亦被解作“因缘上魔障飞来”，在俗信中还与“丙午年出生女子不吉”的观念相连。

火之迦具土神是火的拟人化神明，其诞生本身就引发了死亡与重生，是一位性格暴烈的神格。在《古事记》中，伊邪那美因生下火神迦具土而烧伤阴部离世，愤怒的伊邪那岐斩杀了迦具土。从他流出的鲜血和残肢中，又诞生了更多的神明。火虽然是生活中不可或缺的，但在分娩时却也危险到足以让母神丧命。这种两面性使得迦具土不仅仅是火神，更成为了神话的转折点。 《日本书纪》中也有关于火神诞生和伊邪那美之死的异传，在整个记纪神话中，火被视为连接创造的终结与黄泉的开端的力量。在迦具土之后，故事发展到了访问黄泉国、禊（净身仪式）以及三贵子的诞生。换言之，火神是一个一旦破坏了创世的秩序，便开启了死亡、污秽、净化以及太阳神诞生之连锁的存在。在妖怪图鉴中，虽然他被作为神格对待，但他与灾厄之神、防火信仰以及山岳信仰也有着强烈的交集。 在后世的信仰中，迦具土以火产灵神等名字作为防火之神被供奉。以京都爱宕山的爱宕信仰和秋叶山本宫秋叶神社为代表的秋叶信仰，是民间信仰中“既敬畏火，又祈求火的保护”的重要支柱。孕育火的神同时成为镇火的神，这并非矛盾。将无法控制的力量托付给这股力量本身的神格，正是日本火之信仰的深刻之处。 与亲缘的火之怪异相比，迦具土的规模完全不同。狐火和不知火是映入人眼的怪火，而迦具土则是改变神话世界结构的火。它不是看火的怪谈，而是由火连续开启死者之国、禊、太阳神诞生。这就是他作为神格的高贵之处。

出没于山中的类猿妖，常被认为由年老猴子化成。力大无穷，传说会袭人，尤好掳走女子。见人大笑，长唇上翘高耸，甚至遮住双眼，这种特征在各地口述中反复出现。江户时期的画卷与图会多有描绘，形象多为黑色浓密体毛、体格魁梧。其名被认为源自笑声，也常与山童等山中怪物混称。

出自江户时期画师鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》。常被描绘为从屋檐下或地板下探出上半身，舔食行灯里的灯油，扰人夜间做工。石燕记述，生前偷懒怠工、贪图清闲之人，死后堕为“火间虫夜入道”，专以舔油、搅乱灯火妨碍夜活为业。其名常被解作与文字戏“ヘマムシヨ入道”相关，含有对懒惰与敷衍的讥讽与警戒。

全身遍布眼睛的妖怪。惧怕强烈日光，多在夜间出没。相传现身于人前时，会有一只眼睛从身体上脱离，追踪目标。亦有口部被眼睛覆盖的描绘，其食性不明。形象在近代以后的图像与书籍中流传开来，其名称与外形大多承自江户末至明治时期所绘的“百目”系画作，以及近现代的妖怪图鉴所加以定型。

兵主部流传于九州各地，是一种栖息在水边的多毛妖怪。它被视为河童的同类或近亲，据说会在彼岸时节在河流与山林间往返。因为它会像鸟一样发出“咻——咻——”的叫声，人们便以此为它命名。它爱吃茄子，部分地区至今还保留着供奉头茬茄子的习俗。它经常潜入民宅的浴室泡澡，水面上会浮起大量体毛，这类故事广为人知。据说看到它模样的人还会染上热病。

瓢寸坊（Hyousunbo）是主要流传于宫崎县日向地区及南九州一带的一种河童。据说其名字源于它在水中游泳时会发出“Hyoi, Hyoi”的叫声，属于九州地区用来指代河童的“Hyosube”系方言名称。它栖息在水边，因会将在河里游泳的孩子拖入水中夺其性命的恶作剧而令人恐惧。相传它曾栖息在流经日向市东乡町蕨地区的椎谷川中，因与村民立下“直到某块岩石完全风化朽烂之前，绝不夺取河中孩童的性命”的约定而闻名。为了确认那块岩石是否已经朽烂，瓢寸坊曾无数次地去触摸它，以至于岩石被抚摸得如打磨过般光滑，被人们称为“瓢寸坊岩”（后来在河川整治中被掩埋）。此外，当地还流传着河童在春至秋季栖息于河川、冬季则迁往山林的“季节性迁徙”信仰，据说在坪谷川的水神渊，每年都会举行敬奉水神的相扑仪式。在将南九州河童称为“Garappa”或“Kawantaro”的谱系中，瓢寸坊是日向地区特有的、拥有约定与岩石传说的水怪。

出自鸟山石燕《百器徒然袋》，以葫芦为题材的妖怪。形象为头部是葫芦的小僧，常与“乳钵坊”并列出现。除石燕的插图外，性质记载不多，多被解读为由加工后的葫芦（福贝、久古／即瓢、匏）久用生灵而成的付丧神。其命名与造型多被认为承袭自《百鬼夜行绘卷》中关于葫芦之怪的图像传统。

出自鸟山石燕《今昔画图续百鬼》，被认为主掌晴天的妖怪。据解说，只在晴日出现，雨天不现。除石燕的记述外，可靠的民间口传记录稀少，真实传承不明。学者多将其与“照晴娃”（即“照照和尚”“てるてる坊主”）类的天气祈愿习俗联系，但无资料能断定其为源头。其名常与各地“日和坊主”等祈晴用语相关联而加以讨论。

比良山次郎坊是在近江国比良山扎根的大天狗，在四十八天狗与八大天狗中，名列次于爱宕山太郎坊的次席（第二位）。他被画成鼻子高耸的大天狗，相传操纵山气与风，统领麾下的天狗。 他以耸立于琵琶湖西岸的比良山系为据，中世时这座山的天狗便以实名见于文献。庆政于延应元年（1239）所著《比良山古人灵托》，记下与比良山老天狗（古人）的问答，传达出比良自古就被视为天狗栖居的灵山。在以爱宕太郎坊为首的天狗界序列中，次郎坊身居次席，常与太郎坊成对而被提起。

毘沙门天（Bishamonten）起源于古代印度神话中掌管财宝与北方守护之神俱毗罗（Kubera）的别名——室罗伐拿（Vaiśravaṇa），是佛教的守护尊，与四天王中的北方守护“多闻天（Tamonten）”被视为同一神格。经由中亚、中国，在奈良、平安时代传入日本，以身披铠甲的唐代武将姿态、手持宝塔与宝棒（或长矛）、脚踏邪鬼而立的造像广受崇敬。主要镇座地包括奈良县信贵山朝护孙子寺（圣德太子祈求讨伐物部守屋、寅·虎信仰的起源）、京都府京都市鞍马寺（国宝毘沙门天立像·平安初期）、奈良县东大寺（大佛殿的毘沙门天像）等。根据《信贵山缘起》，圣德太子在追讨物部守屋时，于寅年、寅日、寅时从毘沙门天处获得了战胜的秘宝，由此确立了其与战胜、武运、老虎的联系。战国时期，上杉谦信深信自己是毘沙门天的转世，高举“毘”字旗印，毘沙门天也成为了武田信玄、丰臣秀吉、德川家康等战国武将祈求战胜的守护神。室町时代末期被列入七福神之一，作为保佑“五谷丰登、生意兴隆、家庭安全、健康长寿、出人头地、胜运”的现世利益之神，至今仍被广泛信仰。

白虎是守护西方的四神之一，把天上西方七宿连成虎形的神兽。它在五行属“金”，五色为“白”，季节配秋，常以白毛猛虎之姿表现。它源自中国的星宿与五行思想，《淮南子·天文训》把西方之兽定为白虎。传入古代日本之后，便与青龙成对，作为镇守方位、结界的标识被图像化。

江户时期画师鸟山石燕在《今昔百鬼拾遗》中所绘的妖怪。据说会从屏风背后偷看人事，甚至隔着七尺高的屏风也能窥视。有人认为此形象取材自中国古典故事的图像化创作；也有一说，乃在寝所久观秘事而成精的屏风之付丧神。缺少明确的地方传承，其成形主要依赖图像资料。

寄宿在琵琶中的灵体化为盲僧（座头）的形象现身，属付丧神。最早见于鸟山石燕《百器徒然袋》，描绘为人体躯干上生出琵琶的琴头，手持拐杖而行。其名被认为取自名器“牧马”，源于古器久用得灵、因时成精的观念。形象借盲乐僧之意象，与音曲因缘深厚，是器物成形为人的典型例子。

据说会附在人或宅邸上，使家运衰败的神祇。常被描绘为消瘦、衣衫褴褛的老者，面色青白，手执渋团扇。民间俗信认为它好懒散与紊乱，厌恶节俭与勤劳，也嫌脏怕净。传说多栖于柜橱或客厅角落，还有爱吃味噌的说法。与其粗暴驱赶，不如行礼相送，或改过自新、让其觉得住得不舒服等，被视为更有效的对策。

掌管风的日本神话神格。主祭神为志那都比古神（Shinatsuhiko，级长津彦命），《古事记》与《日本书纪》中均记载其为伊邪那岐与伊邪那美之间诞下的神。在图像学中，以俵屋宗达的《风神雷神图屏风》（约1620年代，原藏于京都建仁寺，现为国宝）为定型之作，其展现为绿色的鬼神形态，双手展开并提着风袋（源自希腊化时代）的造型成为了后世的标准。常与雷神（建御雷神/雷公）成对描绘，作为掌管风暴、丰收、疫病和“风送”（送病）的双重性神格在全日本受到信仰。主要的祭祀地包括龙田大社（奈良县三乡町，自古代起即为国家祭祀风神祭的本宫）、伊势神宫内宫别宫风宫、诹访大社等。

风狸是见于中国博物志与志怪书中的兽类妖名，日本江户时期的博物学与随笔也偶有记载。其形貌众说纷纭，有说似小猿、貂、狸或兔；常被描绘为短尾、赤眼，毛色黄绿或暗色并带斑点。据传能鼓动怪风惊吓人畜，或冷不防窜出留下抓痕。其是否真实存在无从考证，不同地域与典籍的理解差异很大。

源自道教的三星信仰的掌管长寿、财富与子孙繁衍的神明。其本相为南极老人星（老人星）的化身，也有说法称其以宋代道士天南星的姿态显现。其经典形象为身材矮小且头部异常修长，蓄着长长的白须，拄着绑有经卷的拐杖，常有仙鹤（有时为乌龟）相伴。作为将福（子孙繁衍）、禄（财富、俸禄）、寿（健康长寿）这三德集于一身的存在，在室町时代后期被列入七福神之中。由于与寿老人本出同源（同为南极老人星），到了江户时代这种重复被视为问题，甚至曾有过用吉祥天、福助、稻荷神等替换寿老人的时期。

出自江户时代画师鸟山石燕《百器徒然袋》。形象多为背着值宿用布袋的女子模样的貉妖；但因该书以器物付丧神为主，也有观点认为“袋子”本身才是主体。其意象含有对谚语“穴のむじなの直をする”（未亲见实物，难以正当评断）的讽刺，被认为参考了百鬼夜行绘卷中背袋的女官形象而加以意匠化。

出自鸟山石燕《百器徒然袋》。因日本古代传递书信的“文车”而名，被解作堆积在旧情书上的执念与情感具现之形。画中常作手持卷轴的女子形象，取意《徒然草》卷七十二“文车之文”。属于后世意匠化的创作型妖怪，将恋文与器物灵性相连的付丧神式理解广为流传。