관념운동 효과와 '위괴'의 의의. 기본 설명에서 엔료의 분류를 언급했지만, 철저 해설에서는 그 과학적 해명의 의의를 깊이 파고든다. 관념운동 효과(ideomotor effect)는 1852년 영국의 생리학자 윌리엄 카펜터가 명명한 현상으로, 사람이 자각 없이 근육을 미세하게 움직여버리는 불수의 운동을 가리킨다. 테이블 터닝, 다우징, 위저 보드, 그리고 콧쿠리상──이것들은 모두 같은 원리로 동전이나 지침이 움직인다. 엔료는 메이지 시대 일본에서 이 구미의 최신 이론을 독자적으로 검증하여 '요괴는 과학으로 설명할 수 있다'는 것을 보여주었다는 점에서, 전전 일본의 계몽적 합리주의의 대표적 사례가 되었다. 콧쿠리상의 불가사의는 '물리적 불가사의'가 아닌 '무의식이라는 심리적 불가사의'로 옮겨갔다.

'호구리(狐狗狸)' 세 짐승의 선택. '콧쿠리'라는 음에 어떤 한자를 맞출지는 자의적 선택이지만, '여우·개·너구리'의 세 짐승이 선택된 배경에는 일본의 동물령 신앙의 계보가 있다. 여우는 이나리 신앙이나 타마모노마에 등으로 사람을 홀리는 능력의 대표, 너구리는 둔갑이나 배 북치기(하랏츠즈미), 분부쿠 차가마 등으로 역시 둔갑의 명수, 개(견)는 이누가미, 오이누사마 등으로 토속적으로 빙의의 매개체가 되는 동물로 알려져 있다. 세 짐승의 합성은 에도 시대 이래 동물 둔갑담의 3대 대표를 일괄 소환한다는 발상으로, 1884년 시모다 기원설의 이질성(서양 테이블 터닝)을 일본의 전통적 영혼 관념으로 다시 포장한 지적 노력의 산물이다.

학교 공간에서의 소환 의례의 계승. 1970년대 아동 붐 이후, 콧쿠리상은 초중학교의 쉬는 시간이나 방과 후의 중요한 유희가 되었다. 민속학자 미야타 노보루는 『요괴의 민속학』 (이와나미 서점, 1985)에서, 전후 일본의 학교가 새로운 '소환 의례의 장'이 되었다고 지적한다. 콧쿠리상 (1970년대-) → 하나코상 (1980년대-) → 팔척귀신 (2008-). 이것들은 모두 '학교 공간에서 영혼을 부르거나 봉인한다'는 공통 구조를 지니며, 헤이안 시대 이래의 주술 의례(축시의 참배, 존승다라니 독송 등)가 세속화·유희화된 현대판으로 읽을 수 있다.

금지령과 '올바른 종료 방법'의 전승. 1970년대 후반부터 80년대에 걸쳐 많은 학교에서 콧쿠리상 금지령이 내려졌다. 이는 아동의 이상 행동(집단 히스테리, 과호흡, 트랜스 상태) 빈발에 대응하는 것으로, 관념운동 효과가 집단 심리와 결합했을 때의 효과를 보여주는 사례이다. 그와 병행하여 '올바른 종료 방법'의 전승이 아동들 사이에서 정밀해졌다──'감사합니다'라고 전원이 외친다, 동전을 도리이로 되돌린다, 종이를 찢어 버리거나 태운다 등. 이러한 의례적 절차는 중세 이래의 저주 해제 작법(반배, 산미, 산염)과 구조적으로 유사하며, 현대의 아동이 무자각하게 고전 주술 의례를 재현하고 있는 사례로서 민속학적으로 주목받고 있다.

만화·애니메이션에서의 재조형. 츠노다 지로우의 『뒤의 백타로』 (1973-1980) 이후, 콧쿠리상은 만화·애니메이션에서 반복해서 등장하는 단골 모티프가 되었다. 1995년 도호 『학교괴담 2』 (히라야마 히데유키 감독)에서도 중요한 요소로 등장했고, 2012년 TV 애니메이션 『이누×보쿠 SS』에서는 주인공의 혈통에 콧쿠리상이 포함되었다. 최근에는 『구구레! 콧쿠리상』 (엔도 미도리 작, 스퀘어 에닉스 『월간 G 판타지』 2011-2016 연재, 2014년 TV 애니메이션화)과 같이 콧쿠리상을 의인화한 코미디 만화도 큰 히트를 쳤다. 메이지의 과학적 해명과 현대의 서브컬처 수용이 같은 괴담을 매개로 교차하는 희귀한 사례가 되고 있다.

2010년대의 현대판 콧쿠리상. 2015년 무렵에는 중고생 사이에서 현대판 콧쿠리상이 재유행했다. 이는 스마트폰 앱으로 오십음도 판을 띄우고, 친구와 여러 손가락을 화면에 올려 움직이는 형식으로, 일부 학교에서는 학생이 큰 소리를 내거나 괴성을 지르는 사례가 보도되어 지도에 나선 학교가 나타났다. 140년 전에 이즈 시모다에서 표류 선원이 보여준 테이블 터닝이, 형태를 바꾸면서 현대 일본의 아동·중고생 문화에 면면히 계승되고 있다──이것이 콧쿠리상의 가장 특이한 점이다.