Iizuna Saburō est un grand tengu trônant sur le mont Iizuna, en province de Shinano, et le seigneur de cette montagne qui, sous le nom d'Izuna Gongen, rassembla une dévotion syncrétique shintō-bouddhique. Compté parmi les Huit Grands Tengu, il se serait, dit-on, intitulé « le troisième tengu du Japon ». On le figure en tengu-corbeau tenant un sabre et une corde (saku), monté sur un renard blanc, et il fut profondément vénéré par les maisons guerrières comme un dieu de la victoire.
Son nom est consigné comme « Izuna Saburō » dans le médiéval Togakushi-san Kenkō-ji Ruki (1458)[1], qui transmet qu'en la première année de Tenpuku (1233) l'Izuna Daimyōjin se nomma lui-même « le troisième tengu du Japon » — d'où le « Saburō » (troisième fils), venant après Atago Tarōbō et Hira Jirōbō. Il figure aussi sous le nom d'« Izuna no Saburō » dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu[2].
Folklore et légendes
Iizuna Saburō est la cristallisation d'une foi complexe, tenant ensemble quatre visages à la fois : tengu, divinité syncrétique shintō-bouddhique, sorcellerie des arts hétérodoxes, et dieu guerrier des maisons d'armes.
La couche ancienne de la foi en Izuna remonte à l'époque de Kamakura. Le recueil bouddhique ésotérique l'Asabashō[3], compilé en la première année de Kenji (1275), porte déjà le nom du mont Iizuna et rapporte que l'ascète « Gakumon », qui pratiqua sur le mont Iizuna à l'ère Kashō, ouvrit Togakushi. Un peu plus tard, le Togakushi-san Kenkō-ji Ruki (1458)[1] consigne Iizuna Saburō sous le nom d'« Izuna Saburō » et transmet qu'en la première année de Tenpuku (1233) l'Izuna Daimyōjin se nomma « le troisième tengu du Japon » — d'où le « Saburō », venant après Atago Tarōbō et Hira Jirōbō. Son origine est contée en détail par l'Iizuna-san Meguri Saimon (1546)[4], qui fait du troisième prince du roi Myōzen Gekkō de Tenjiku (l'Inde) — celui qui ne prit pas la tonsure mais demeura dans le siècle — le Chira Tengu, et l'identifie à l'Izuna Daimyōjin de Shinano. L'Iizuna-san Ryaku Engi[5] de la fin d'Edo met en ordre l'entrée de l'ascète Gakumon dans la montagne, l'oracle de Tenpuku, la légende fondatrice des Sennichi-dayū et les honji-butsu (Dainichi, Fudō, Jizō).
Son iconographie est singulière. Le honzon en forme de tengu-corbeau, tenant un sabre et une corde, est monté sur un renard blanc, son honji-butsu étant donné comme Fudō Myōō ou Dakini-ten. Une effigie portant la date de Ōei 13 (1406) passe pour la plus ancienne conservée.
Ce qui fit connaître Iizuna Saburō au monde, ce fut son caractère de dieu guerrier et l'« Izuna-no-hō » (la méthode d'Izuna) en tant qu'art hétérodoxe. La méthode d'Izuna est une sorcellerie qui emploie des tengu et des kuda-gitsune (renards-tubes) pour guérir les maladies ou obtenir des oracles, comptée parmi les arts hétérodoxes au même titre que l'Atago Shōgun-hō et le Dakini-ten-hō. À l'âge des provinces en guerre, Uesugi Kenshin arbora une image d'Izuna Gongen au cimier de son casque, la maison Takeda aussi le vénéra avec ferveur, et Iizuna Saburō fut révéré comme un dieu guerrier dispensateur de victoire. Il figure parmi les quarante-huit tengu du Tengu-kyō[6], et Chigiri Kōsai[7], de l'étude des tengu, traite lui aussi d'Iizuna Saburō comme de l'un des grands tengu des montagnes.
Pour déchiffrer Iizuna Saburō, il faut superposer trois strates : l'image du honzon syncrétique qu'est « Izuna Gongen », l'art hétérodoxe qu'est la « méthode d'Izuna », et la dévotion des chefs de guerre des provinces.
L'ancienneté de cette foi est attestée par les textes. L'Asabashō[3] de la première année de Kenji (1275) porte le nom du mont Iizuna et son ascète fondateur ; le Togakushi-san Kenkō-ji Ruki (1458)[1] consigne « Izuna Saburō » et « le troisième tengu du Japon » ; l'Iizuna-san Meguri Saimon (1546)[4] donne pour origine le Chira Tengu venu de Tenjiku ; et l'Iizuna-san Ryaku Engi[5] transmet les honji-butsu et la lignée des Sennichi-dayū. De Kamakura à Edo, c'est une foi transmise par couches.
L'iconographie du honzon est profondément distinctive. Un tengu-corbeau tenant un sabre et une corde est monté sur un renard blanc, autour duquel s'enroule souvent un serpent. Son honji-butsu est exposé tantôt comme Fudō Myōō, tantôt comme Dakini-ten, selon les sources. C'est précisément ce caractère composite — « tengu, renard, Fudō et Dakini » réunis en un seul corps — qui explique pourquoi Izuna Gongen, dépassant un simple tengu de montagne, devint un point de concentration de la puissance rituelle ésotérique. À Takaosan Yakuō-in, au sanctuaire d'Iizuna de Shinshū, au Jinya-ji du mont Kano à Chiba et ailleurs, la foi est particulièrement profonde dans le Kantō et au nord.
La « méthode d'Izuna » est la face pratique de cette puissance rituelle. Cette sorcellerie, qui emploie des tengu et des kuda-gitsune pour guérir les maladies et, par possession, délivrer des oracles, fut comptée comme un art hétérodoxe au même titre que l'Atago Shōgun-hō et le Dakini-ten-hō, et ceux qui la maniaient étaient appelés Izuna-tsukai. La croyance populaire selon laquelle on gardait et employait des kuda-gitsune dans un tube de bambou fit du nom même d'« Izuna » un synonyme de sorcellerie.
Et ce fut la dévotion des maisons guerrières qui éleva Iizuna Saburō au rang de dieu guerrier. Il est célèbre que le cimier du casque d'Uesugi Kenshin était une image d'Izuna Gongen ; il y a aussi le cas de Takeda Katsuyori accordant le nom de Nishina au fils adoptif du Sennichi-dayū, et des chefs comme Hosokawa Masamoto qui pratiquèrent la méthode d'Izuna elle-même. Comme dieu qui gouverne la victoire à la guerre, Iizuna Saburō est, même parmi les quarante-huit tengu du Tengu-kyō[6], le siège le plus lié au bénéfice de ce monde. Chigiri Kōsai[7], de l'étude des tengu, plaça ce Iizuna Saburō aux multiples facettes dans le système des grands tengu des montagnes.
Profil du personnage
Cette section est notre propre création pour le récit. Ce n'est ni un fait historique ni une étude savante.
Implacable et d'une efficacité éclatante. À qui il accorde la méthode il prête sa force ; sur qui méprise l'art hétérodoxe il jette une malédiction. Il prise la valeur guerrière et répond à qui désire la victoire.
Affinités
Ceux qui prient pour la fortune des armes et la victoire ; ceux qui suivent la voie de l'ascèse de montagne et de la sorcellerie ; ceux qui révèrent la montagne et le renard
Capacités
La méthode d'Izuna, employant renards-tubes et tenguLa protection de la victoire et de la fortune des armesLe vol monté sur un renard blancGuérir les maladies et délivrer des oraclesLa puissance rituelle de l'enceinte sacrée et de la soumission
Faiblesses
Il maudit qui méprise l'art hétérodoxe et en transgresse les règles
La soumission par la loi bouddhique et le dharma orthodoxe
La présomption de celui qui manie l'Izuna
Habitat
Le mont Iizuna en province de Shinano (ville de Nagano) ; Takaosan Yakuō-in ; les sanctuaires et temples d'Iizuna du Kantō et du nord
Le diagramme ci-dessous est un graphique d'évaluation diagnostique pour Le dieu guerrier qui chevauche un renard blanc — Iizuna Saburō. Plus la valeur de chaque élément est élevée, plus cette caractéristique est fortement exprimée.
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