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大山 雨を降らす天狗の山 ── 大山

大山伯耆坊·天狗·大山詣り。相模の霊峰

雨を降らす天狗の山 ── 大山

大山 · おおやま

别称: 相模大山 / 大山阿夫利神社 / 伯耆坊
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神奈川県、相模平野の西にそびえる大山(おおやま)。標高1252メートル、丹沢山地の東端に立つこの山は、富士に似た秀麗な三角形の山容で知られる。

別名を「雨降山(あふりやま)」という。その名のとおり、雨を降らせる霊山として、古来、農民たちの篤い信仰を集めてきた。そして頂には巨岩の神が鎮まり、山には大天狗·大山伯耆坊(おおやまほうきぼう)が住まうと伝えられる。雨と岩と天狗 ── 相模の名峰に重なる信仰を、本稿はたどる。

相模の名峰、
大山

大山は、神奈川県の伊勢原市·秦野市·厚木市の境に位置する、標高1252メートルの山である。丹沢山地の東端にあって、相模平野からひときわよく目立つ三角形の山容をもち、別名を「阿夫利山(あふりやま)」「雨降山(あふりやま)」という

海からの湿った風が、相模平野をへてこの山にぶつかると、しばしば山頂に雲がかかり、雨を降らせる。「雨降山」の名は、この山がいかに雨と深く結びついてきたかを物語っている。水を恵む山であり、平野のどこからも仰ぐことのできる目印の山 ── 大山は、相模に生きる人々にとって、暮らしの中心にある霊峰であった。相模の人々は、富士山とこの大山を一対のものとしてとらえ、両山をあわせて参る「両詣り(りょうまいり)」を尊んだ。富士に登った者は大山にも詣でねば片参りになる、とまでいわれたという。

雨降りの神

大山の山頂には、巨大な岩石を御神体とする大山阿夫利神社(おおやまあふりじんじゃ)の本社が鎮座する。主祭神は大山祇神(おおやまつみのかみ)で、江戸時代までは「石尊(せきそん)大権現」と呼ばれていた。山そのもの、そして頂の巨岩を神とあおぐ、古い磐座(いわくら)信仰の姿がここにある。頂の巨岩を「石尊」と呼んで神とあおぐこの信仰は、文字や社殿が整う以前の、きわめて古い山岳信仰のかたちを今に伝えている。岩そのものに神が宿るという感覚は、日本人の自然信仰の最も根源的な層に属するものである。

阿夫利神社は雨乞いの神としても知られ、農民たちの信仰を集めた。中腹にある二重滝(ふたえのたき)は雨乞いの滝とされ、その聖なる水が、雨を願う儀式に用いられた。日照りが続くと、村々から代表が大山に登り、二重滝の水を竹筒に汲んで持ち帰って田にそそぎ、雨を願ったという。山の水を里へ運ぶこの営みは、大山が相模の農の、まさに水源として仰がれていたことを示している。日照りに苦しむ農民にとって、大山に祈ることは、まさに生死にかかわる切実な営みであった。雨を司る神への信仰が、この山の根幹をなしている。

大山詣りの賑わい

大山の信仰を語るうえで欠かせないのが、江戸時代に大流行した「大山詣り(おおやままいり)」である。

宝暦年間(1751〜1764年)ごろから、庶民による信仰登山が「大山講(おおやまこう)」として組織化され、江戸を中心に爆発的な人気を博した。参拝者が木製の太刀を奉納する「納め太刀」の風習も、元禄年間ごろから始まったとされる。江戸から大山へは「大山道(おおやまみち)」と呼ばれる街道がいくつも延び、参詣の人々が行き交った。夏の山開きの時期には、白装束に身を包んだ大山講の一行が、「懺悔懺悔(さんげさんげ)、六根清浄(ろっこんしょうじょう)」と唱えながら滝に打たれて身を清め、頂を目指した。納め太刀の風習は、源頼朝が刀を奉納したという由緒にちなむとされ、人々は願いを込めた木太刀を納め、代わりに先人の納めた太刀を持ち帰ったという。

講をつくって仲間と連れ立ち、大山に登って身を清め、帰りには江ノ島などにも足をのばす ── 大山詣りは、信仰と行楽をかねた、江戸庶民の一大レジャーであった。「大山詣り」は落語の演目にもなり、当時の賑わいぶりを今に伝えている。

天狗の棲む霊山

雨を恵み、巨岩を祀る大山は、同時に、天狗の棲む山でもあった。

天狗

てんぐ(Tengu)

天狗是据说栖身日本山岳的妖怪兼神格般的存在,是与修验道的山伏分不开的山中之主。它的形态大体有两路:一路是赤红脸、高鼻、身着山伏装束、手持羽团扇、脚踏独齿高木屐的鼻高天狗;另一路是有鸦喙与翅膀的乌天狗,其下还连着木叶天狗、木屑天狗这类下位的眷属。早先被想象成鸢一样的鸟,经过中世,渐渐定型为长鼻的山伏之相。 天狗既是妨碍佛法的魔,一旦被降伏又会转成护持佛法的护法神——这一两义性正是天狗的本质。“高傲的高僧堕落而成天狗”这一观念,与佛教所说的“天狗道”相连,在镰仓末的绘卷里也被当作讽刺来画。另一方面,在山岳信仰里它被敬畏为山的守护者、武艺与法力的高手,是试炼乃至引导修行者的存在。自京都的鞍马山、爱宕山起,诸国的灵山都被传说各有大天狗坐镇,近世的《天狗经》把它们的总数数到四十八。

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修験道の行場として開かれた大山には、深山の霊気のなか、超人的な力をもつ天狗が住むと信じられてきた。険しい峰と、巨岩を御神体とする磐座信仰、そして雨を呼ぶ神秘 ── そのすべてが、人ならぬ天狗の存在を、人々に確信させたのである。相模の大山は、京の愛宕山や鞍馬山と同じく、天狗信仰の一大霊地として知られていた。天狗とは、山の持つ目に見えぬ力が形をとった存在である。雨を呼び、巨岩に宿り、人を寄せつけぬ深山の霊気をたたえた大山が、天狗の住み処と見なされたのは、ごく自然なことであった。

大天狗·伯耆坊

大山に君臨する天狗の主が、大天狗·大山伯耆坊である。

大山伯耆坊

おおやまほうきぼう(Ōyama Hōkibō)

大山伯耆坊是坐镇相模国大山(又名雨降山)的大天狗,被列为八大天狗之一。室町谣曲《鞍马天狗》里,也以「大山的伯耆坊」之名出现。 他所坐的大山,是一座可追溯至古代正史的灵山。《延喜式》神名帐(927)把山上的阿夫利神社列为相模国的式内社,说明大山的神格在古代已受国家公认。伯耆坊之名,缠绕着天狗界座位「移座」的传说。相模大山原有一位名叫相模坊的大天狗,他为抚慰被流放讃岐的崇德上皇之灵,移往白峰;空出来的相模大山之座,则由来自伯耆国(鸟取)大山(即伯耆大山)的伯耆坊接任——这一对应结构,是天狗研究的知切光岁整理而示。故大山伯耆坊与白峰相模坊,总是成对而谈。

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大山伯耆坊は、日本を代表する天狗を挙げる「八天狗(はちてんぐ)」の一つに数えられる大天狗である。その名の「伯耆」が示すとおり、もとは伯耆国(ほうきのくに、現在の鳥取県)の大山(だいせん)にいた天狗であったと伝わる。言い伝えによれば、相模の大山にいた先代の天狗·相模坊(さがみぼう)が、讃岐に流された崇徳上皇(すとくじょうこう)のもとへと去ったのち、空席となったこの山に、伯耆坊が移り住んだのだという。崇徳上皇と相模坊の物語は、上皇の眠る白峰に詳しい。先代の相模坊は、保元の乱に敗れて讃岐に流され、ついには日本最大の怨霊と化したと伝わる崇徳上皇に仕えるため、はるばる四国へと渡ったという。主を失った相模の大山に、遠く伯耆国から伯耆坊が招かれ、新たな山の主となったのである。天狗たちが山から山へと移り住むというこの伝承は、各地の天狗信仰が、一つの大きな世界としてつながっていたことを示している。

信仰の今

雨を降らせ、巨岩を祀り、天狗を抱く大山。その信仰は、今日もなお、相模の地に息づいている。

現在では、中腹までケーブルカーが通じ、大山阿夫利神社や大山寺へは、多くの参拝者·観光客が訪れる。山頂からは、相模湾や、晴れた日には遠く房総半島までを一望できる。大山のふもとは清らかな水に恵まれ、参拝者をもてなす豆腐料理でも知られる。かつて講の人々が精進料理として食した大山豆腐は、今も相模の名物として受け継がれている。雨乞いの霊山として農民が祈り、江戸の庶民が講を組んで登り、天狗が住むと恐れられた相模の名峰は、その豊かな信仰の記憶とともに、いまも丹沢の東に静かにそびえている。神奈川の妖怪と伝承の全体像は神奈川県の妖怪事典も参照されたい。

大山全部妖怪2

大山相关全部妖怪的完整清单,包括正文未细写的传承。

  • 大山伯耆坊

    大山伯耆坊

    传说

    おおやまほうきぼう(Ōyama Hōkibō)

    移座的大天狗・大山伯耆坊

    山野之怪相模国・大山(神奈川县伊势原市)

    大山伯耆坊的核心,在于「移座」这一天狗界座位的继承谭。但他所坐的大山,纵不借移座之传,也是古代即已确立的灵山。 《延喜式》神名帐(927)把阿夫利神社列入相模国式内社,说明大山的神格已受古代国家公认。佛教一侧的大山寺缘起绘卷,描绘被鹫掳走、在奈良长大的良弁开创大山寺、安置不动明王(相模版;与伯耆国大山寺之缘起为两回事)。而到近世,官撰地志《新编相模国风土记稿》(1841),传达出夏山登拜期与诸国参拜的盛况。由先导师引领、在瀑布净身而后登山的参拜之礼,以及各地的大山讲——这份信仰的厚度,给身为后任天狗的伯耆坊,赋予了守护庶民的守护者性格。 移座之传,叠加在这座灵山的历史之上。据天狗研究的知切光岁之整理,相模大山原有一位名叫相模坊的大天狗。但当在保元之乱(1156)中败北、被流放讃岐的崇德上皇崩御,相模坊便为抚慰、护佑其含恨之灵,移往讃岐的白峰(即白峰相模坊)。继承空出的相模大山之座的,是自伯耆国大山移来的伯耆坊。「相模坊往西、伯耆坊往东」这一对称的移座,是缺乏古典明文典据、源自知切的整理,与其说是史实,不如作传承来读——它映照出这样一种观念:天狗界的座位并非固定的个体,而是借山与缘代代相承。室町谣曲《鞍马天狗》里被唱作「大山的伯耆坊」,又列于《天狗经》的四十八天狗,其座连同这独特的缘起,作为八大天狗之一被一直记忆着。

  • 天狗

    天狗

    传说

    てんぐ(Tengu)

    何谓天狗——类型与图像的总论

    山野之怪京都府·滋贺县·和歌山县(诸灵山的大天狗各座)

    这一版讲的不是某座灵山的一座天狗,而是一篇总论,要从图像与类型的历史里,把“天狗究竟是什么”彻底解开。各座的个别传承,留给各自大天狗的页面。 天狗之姿并不划一。第一类是鼻高天狗——赤红脸、高鼻,戴山伏的兜巾、披铃悬,手执羽团扇、脚踏独齿高木屐。第二类是乌天狗,有鸦喙与翅膀,执剑或金刚杖。第三类是被称作木叶天狗、木屑天狗的下位天狗,力弱而数多,被视为眷属。与其说是固定的分类,不如说是映出天狗之像随时代与地域而有的宽度。 图像随时代而变迁。平安时期的天狗,先是被想象成鸢一样的鸟,乌天狗之像便留着这一痕迹。长鼻变得突出,是在镰仓末以后;《是害房绘卷》里就画着一幕:化作人形的天狗,在变回鸟形时鼻子伸长。关于鼻高的起源,有学说说它源自伎乐面里高鼻的治道面,又把乌天狗系于迦楼罗面;也有看法把长鼻看作鸟喙的图像遗存——但都谈不上是定论。它又与《日本书纪》里被写作鼻长七咫的猿田彦神相叠,祭礼上以天狗面充猿田彦之役的风气,也由此而生。 天狗的两义性,根在佛教天狗道的观念。因学佛道而不堕地狱,因弄邪法而又去不了极乐——这一中间的境地,堕进去的被说成是傲慢的僧人。《天狗草纸》把这观念画成对七大寺僧人的讽刺,不过“只有高傲的僧人才会变天狗”这种简单化,知切光岁也提醒说过了头。它虽是魔,一旦被降伏便转成护法;据说修验者诵《天狗经》,便能招来诸国的天狗成就所愿——护法与魔之间这道摆幅,正是天狗的内核。 “八大天狗”这一归束,确切的中世典据在室町时期的谣曲《鞍马天狗》的词章里。大天狗把麾下诸国的天狗,按地理之序唱将出来——“筑紫有彦山的丰前坊,四州有白峰的相模坊、大山的伯耆坊、饭纲的三郎……大峰的前鬼一党,葛城高间”——这一段说明,八大天狗并非江户的创作,而是把根扎在中世的信仰与艺能里。不过它的构成因资料而摇摆,还有加上石锤山法起坊的异传,并非固定的名簿。

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