大山伯耆坊
おおやまほうきぼう(Ōyama Hōkibō)
基本说明
大山伯耆坊是坐镇相模国大山(又名雨降山)的大天狗,被列为八大天狗之一。室町谣曲《鞍马天狗》[1]里,也以「大山的伯耆坊」之名出现。
他所坐的大山,是一座可追溯至古代正史的灵山。《延喜式》神名帐(927)[2]把山上的阿夫利神社列为相模国的式内社,说明大山的神格在古代已受国家公认。伯耆坊之名,缠绕着天狗界座位「移座」的传说。相模大山原有一位名叫相模坊的大天狗,他为抚慰被流放讃岐的崇德上皇之灵,移往白峰;空出来的相模大山之座,则由来自伯耆国(鸟取)大山(即伯耆大山)的伯耆坊接任——这一对应结构,是天狗研究的知切光岁[3]整理而示。故大山伯耆坊与白峰相模坊,总是成对而谈。
民间传说
大山伯耆坊的故事,立于相模大山这座灵山的历史,与天狗「移座」这一独特传承结构之上。
相模国的大山,又称雨降山,其神格在古代即已确立。《延喜式》神名帐(927)[2]把山上的阿夫利神社列入相模国式内社,以大山祇神为主祭神。佛教一侧,大山寺缘起绘卷[4]以相模国司夫妇向观音求子的场面开篇,描绘被鹫掳走、在奈良长大的良弁于天平胜宝年间开创大山寺、安置本尊不动明王(另需说明,这一相模版缘起绘卷,与同名的伯耆国大山寺之缘起是两回事)。中世以降,以这座大山寺为据点,修验大兴。
近世,「大山参拜」成为庶民的一大盛事。官撰地志《新编相模国风土记稿》(1841)[5]把例祭定在六月二十七日至七月十七日,并记诸国前来的参拜者极多。参拜者先在两道瀑布行水垢离,而后登拜;关东一带组织起大山讲,由作为执事的先导师(御师)统筹参拜事宜。
把伯耆坊作为天狗刻画的,是其「移座」之传。相模大山原主相模坊,为护佑在保元之乱中败北、崩于讃岐的崇德上皇之灵,移往白峰;其后任,便是自伯耆国大山移来相模的伯耆坊。就考证所及,这一对应结构是天狗研究的知切光岁[3]在体系化诸国天狗谭时所作的整理,在古典籍中难以找到明文典据。因此,谈大山伯耆坊,自然通向谈白峰相模坊与崇德怨灵;而移座本身,则应作后世的整理来读。明治神佛分离之后,大山阿夫利神社生出以大雷神为大天狗、高龗神为小天狗的解释,但这是伴随近代神道化的再解释,与中世以来的伯耆坊形象属于不同的层次。
八大天狗
八大天狗
諸国の霊山に座す八座の大天狗。室町期の謡曲『鞍馬天狗』に既にその名が列ね、近世の『天狗経』四十八天狗の筆頭をなす。愛宕太郎坊を総帥とし、西は讃岐白峰までを束ねる。
- 一
- 二
- 三
- 四
- 六
- 七
- 八
详细解说
大山伯耆坊的核心,在于「移座」这一天狗界座位的继承谭。但他所坐的大山,纵不借移座之传,也是古代即已确立的灵山。
《延喜式》神名帐(927)[2]把阿夫利神社列入相模国式内社,说明大山的神格已受古代国家公认。佛教一侧的大山寺缘起绘卷[4],描绘被鹫掳走、在奈良长大的良弁开创大山寺、安置不动明王(相模版;与伯耆国大山寺之缘起为两回事)。而到近世,官撰地志《新编相模国风土记稿》(1841)[5],传达出夏山登拜期与诸国参拜的盛况。由先导师引领、在瀑布净身而后登山的参拜之礼,以及各地的大山讲——这份信仰的厚度,给身为后任天狗的伯耆坊,赋予了守护庶民的守护者性格。
移座之传,叠加在这座灵山的历史之上。据天狗研究的知切光岁[3]之整理,相模大山原有一位名叫相模坊的大天狗。但当在保元之乱(1156)中败北、被流放讃岐的崇德上皇崩御,相模坊便为抚慰、护佑其含恨之灵,移往讃岐的白峰(即白峰相模坊)。继承空出的相模大山之座的,是自伯耆国大山移来的伯耆坊。「相模坊往西、伯耆坊往东」这一对称的移座,是缺乏古典明文典据、源自知切的整理,与其说是史实,不如作传承来读——它映照出这样一种观念:天狗界的座位并非固定的个体,而是借山与缘代代相承。室町谣曲《鞍马天狗》[1]里被唱作「大山的伯耆坊」,又列于《天狗经》[6]的四十八天狗,其座连同这独特的缘起,作为八大天狗之一被一直记忆着。
妖怪设定
本栏目是本站为讲述故事而创作的设定,并非史实或考据。
- 性格
- 作为后任继承座位的谦抑天狗。他守望大山参拜的庶民,对守护山禁者垂以庇佑。
- 相性
- 敬山参拜之人,肩负继承座位之责者,祈求雨与丰收之人
- 能力·特技
- 呼雨并带来丰收守护大山参拜的香客操纵风云的飞行令人守护山禁的验力作为继座者的调停
- 弱点
- 对触犯山禁者不予庇佑
- 因神佛分离而形象后退
- 被佛法、禁制所抑
- 栖息地
- 相模国・大山(神奈川县伊势原市), 大山阿夫利神社・大山寺, 关东一带的大山讲
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