Fukushimaふくしま

L'incarnation de l'abîme du Karma. Kurozuka (Iwate) n'est pas un simple monstre anthropophage tapi dans les montagnes. Nourrice raffinée de la noblesse de Kyoto, elle a sombré dans la folie meurtrière pour guérir la fille de ses maîtres, avant de se damner définitivement en assassinant par mégarde sa propre fille, devenant ainsi un démon. Cette chute tragique est la représentation la plus poignante de l'« instinct maternel devenu fou », de la « loyauté aveugle » et du « châtiment inéluctable du destin (le karma) » dans l'histoire de la littérature et du théâtre japonais. Son image, brandissant un couperet, irradie non seulement de la terreur du monstre, mais aussi du désespoir insondable d'un être humain broyé par la cruauté du sort. Le tabou du regard et la frontière vers l'au-delà. Dans la légende de Kurozuka, l'injonction « Ne regarde pas dans la pièce du fond » joue un rôle central. L'antichambre de la cabane représente « l'espace humain ordinaire », tandis que l'arrière-salle tapissée d'ossements figure « l'au-delà de la mort et des démons ». Au moment même où le moine brise le tabou, le quotidien vole en éclats et l'« anormalité démoniaque » dissimulée sous les traits de la vieille femme est mise à nu. C'est une réécriture médiévale magistrale du motif mythologique de la « violation de l'interdit » (comme Izanagi regardant Izanami dans le monde des morts), symbolisant la terrible fragilité de la frontière séparant l'homme du démon, et la vie de la mort. Renaissance éternelle par l'art et le tourisme. Interprétée inlassablement dans le Nō, le Jōruri, le Kabuki et les estampes sanglantes (comme celles de Yoshitoshi), Kurozuka s'est imposée comme une pièce maîtresse du patrimoine théâtral japonais. De nos jours, elle continue de vivre en tant que « folklore vivant » à travers des œuvres comme *Onmyōji* de Baku Yumemakura, les mangas d'Osamu Tezuka, ainsi que par l'aménagement touristique du site d'Adachigahara (Village Furusato d'Adachigahara, site historique de Kurozuka) à Nihonmatsu. Kurozuka a transcendé le simple récit horrifique pour devenir un symbole éternel questionnant la « nature démoniaque tapie dans le cœur humain ».

Image d’une femme morte en couches dont l’attachement persiste et prend forme la nuit aux carrefours, chemins et bords de rivière. Dans les récits et illustrations de l’époque moderne, son bas du corps est taché de sang, elle porte un nourrisson et demande à quelqu’un de le garder. Certaines versions révèlent que l’on tenait une pierre ou un jizō, d’autres accordent une force prodigieuse ou la fortune en contrepartie, d’autres encore finissent en mésaventure où le bébé mord. Selon les régions, à Fukushima l’« Obo » se détourne si l’on jette des bouts d’étoffe, et à Kyūshū l’« Ugume » révèle sa nature à l’aube. Des lettrés d’Edo la comparèrent à un oiseau nocturne des chroniques chinoises, théorisant que l’esprit d’une morte en couches devient yōkai. Dans des récits d’origines de temples et sanctuaires, le porteur la sauve par le nembutsu ou des invocations, liant la croyance à la protection des enfants et aux accouchements. L’Ubuyé est à la fois objet de crainte et esprit symbolisant l’amour pour l’enfant.

Les déchus du clan Heike engloutis à la bataille de Dan-no-ura approchent les bords des bateaux aux carrefours des courants de l'Ouest et lors des nuits de brume, ruisselant d'eau de leurs cuirasses et quémandant un teiko, une louche. Visages pâles, yeux rougis par le sel, voix rauques mais toujours courtoises selon l'étiquette guerrière. Comme en campagne, ils gardent leur ordre en mer: l'éclaireur appelle, puis une multitude de mains s'accrochent aux bordages. Si la louche remise a un fond intact, ils y puisent la mer dans le bateau, l'alourdissant en silence jusqu'au naufrage. Les anciens navigateurs percent le fond des bols et louches et les attachent au plat-bord: reçus ainsi, l'eau s'écoule et seule la rancœur se disperse dans le flot. Un office funèbre peut dissoudre leurs ombres: les ombres de casques se fondent dans la brume, les chaînes d'armure se mêlent au ressac. Ils ne noient pas à l'aveugle, mais s'approchent de ceux qui ignorent les usages ou bravent la mer avec arrogance, pour graver leur chute dans la mémoire du monde. Aux 16 du Bon, aux equinoxes, aux jours anniversaires des combats, leurs pas se font proches quand la mer se fige, et des feux follets alignés reflètent l'ancienne flotte. Cendres, gâteaux, fleurs d'encens, boulettes apaisent leur acharnement: jetées à l'étrave, une vague comme une manche de danseuse blanchie renvoie le bateau au large. Un regard ferme peut les faire reculer, non par force de l'œil, mais parce que le vivant voit vraiment le mort et dénoue le nœud des souffles. Leur essence est la stagnation du ki décrite par Yamaoka Mototika, rancune fuligineuse prise dans le courant: si le vent tourne, si les sutras résonnent, si les offrandes coulent, le nœud se défait et se dissipe en mer. Ainsi, ces funayūrei s'apaisent par l'office autant que par la crainte. Parfois se mêle à la file l'ombre d'un enfant, plus muette encore, qui ne demande pas d'eau et ne fait que crocheter le plat-bord du bout des doigts. Si tinte une clochette d'armure, redressez le gouvernail, coupez en biais le rapide de Hayatomo, et laissez votre nembutsu au vent: ces morts au combat qui dérivent dans l'obscur Ouest cèdent seulement à l'usage et à la compassion.

Figure de l’Aobōzu fondée sur les rouleaux illustrés d’Edo et les collectes régionales. Il apparaît comme un moine bleuâtre ou un bonze à un seul œil. Son essence est contée tantôt comme un animal métamorphe, tantôt comme une épiphanie d’un dieu de montagne, ou encore comme une étrangeté d’origine inconnue. Il sert à réfréner les sorties des enfants, alimente des récits d’étranges rencontres dans la nature et les maisons vides, et transmet des interdits par l’oralité. Aucun nom propre ni origine unique n’est établi, ses conditions d’apparition et ses paroles varient selon les régions. Les images de Sekien manquent d’explication, d’où les rapprochements avec le « bonze à un œil » des manuscrits ou l’allégorie du novice maladroit, sans certitude. Fidèle aux traditions orales d’avant l’époque moderne, des formes concrètes coexistent sous divers noms comme « moine bleu », « grand bonze » ou « petit bonze ».

Dans les récits de l’époque moderne, Shu no Ban apparaît sous la forme d’un bonze au visage rouge. Il est souvent décrit soit en complice de la vieille à longue langue, soit seul, revenant montrer sa physionomie et troubler les esprits. Le nom fluctue entre « Gardien du Cou » et « Plate rouge », la lecture « Shu no Ban » étant courante. Les illustrations anciennes et images de monstres le montrent avec visage écarlate, cornes, bouche fendue, parfois auréolé de feu, mais les détails varient selon les sources. Les rencontres ont lieu surtout la nuit, près des sanctuaires, dans les landes ou des masures. Les dommages sont racontés comme des atteintes à l’âme: évanouissement, maladie longue, décès. Le motif circule à travers diverses provinces, notamment Aizu et Echigo, sans être lié à un mythe local fixe, relevant plutôt du type narratif de l’étrange.