🔤 Índice Silabario

El Fuego del cementerio es un tipo de llama fantasmal que aparece en cementerios y alrededor de antiguas pagodas de cinco anillos. En el Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro de Toriyama Sekien se ilustra una llama brotando de una pagoda erosionada, rodeada de maleza, con los caracteres sánscritos (bonji) desgastados. A veces se interpreta que, al faltar los bonji que cortan las pasiones, estas se tornan llama. En relatos de la era moderna temprana, se habla de un fenómeno de fuego fatuo originado por sangre o grasa filtrada de cadáveres y tumbas, que flota ondulante por la noche.

Hakuzosu es un zorro metamórfico que toma prestada la forma de un monje, iluminando simultáneamente la propensión humana a matar y los instintos del zorro. La trama más conocida proviene de la obra de kyogen Tsurigitsune (La Trampa para Zorros), donde un viejo zorro, cuyo clan fue atrapado por un cazador, se disfraza del tío del cazador, el monje Hakuzosu, y acude a predicarle para que deje de cazar zorros. Allí, el zorro no es simplemente una bestia que engaña a los humanos. Se habla del zorro como de algo cercano a un dios, y manipula palabras amonestando la matanza humana, recurriendo incluso a los relatos históricos de Tamamo-no-Mae y el Sessho-seki (la Piedra Asesina). Sin embargo, en el camino de regreso, el viejo zorro no puede resistirse al olor del cebo puesto en la trampa y acaba revelando su forma de zorro. El terror de Hakuzosu reside no solo en la habilidad de su transformación, sino en el momento en que el intelecto y el instinto, la predicación y el hambre, la fe y la bestialidad se desgarran dentro de un mismo cuerpo. Hakuzosu es también un yokai que nos hace plantearnos el significado de la "forma" que elige un zorro al adentrarse en la sociedad humana. En los cuentos de zorros en los que se transforman en bellas mujeres, madres o viajeros, la transformación suele convertirse en una puerta de entrada para la emoción o el deseo. Hakuzosu, sin embargo, se viste con los hábitos de un monje y detiene a un humano con la voz de la predicación. La forma de un monje representa una forma de conocimiento y amonestación en la que el pueblo confía, y el zorro toma prestada esa autoridad para conmover al cazador. Dado que Hakuzosu también está incluido en el Ehon Hyaku Monogatari (Libro Ilustrado de Cien Historias) publicado en 1841, este zorro ha sido leído no solo como un papel escénico, sino como un zorro metamórfico conservado en las colecciones de arte de historias de fantasmas de finales del periodo Edo. Si Kuzunoha, del bosque de Shinoda, es un zorro que carga con el amor y la separación humanos, Hakuzosu es el viejo zorro que se debate entre los hábitos de monje y una trampa, una entidad que grabó la espiritualidad y el peligro del zorro en los gestos escénicos. Por lo tanto, Hakuzosu no es un héroe alardeando de sus habilidades de transformación, sino un yokai que muestra dónde se resquebraja la transformación. Cuanto más se parece a un humano, más puede hablar de las leyes humanas, pero mientras siga siendo un zorro, no podrá separarse del cebo, del olor y del ansia de venganza. Esta contradicción convierte el cuento del zorro tanto en un drama ético como en una historia de fantasmas.

Hakutaku, llamado Bai Ze en chino, es una bestia auspiciosa de la antigua tradición china. Comprende el habla humana y conoce todos los seres extraños, espíritus, demonios, enfermedades y calamidades del mundo. Al igual que el qilin o el fenghuang, solo se dejaría ver durante el gobierno de un soberano virtuoso. Se cuenta que sus conocimientos quedaron recogidos en el Bai Ze Tu, un libro destinado a identificar y rechazar a los seres sobrenaturales. La imagen clásica lo muestra como una bestia blanca semejante a un león, con dos cuernos bovinos y varios ojos en la frente y los flancos. En el Konjaku Hyakki Shūi, Toriyama Sekien lo dibuja con tres ojos en la cabeza y tres en cada lado del cuerpo, nueve en total; esta representación se convirtió en el modelo japonés más conocido. Sus numerosos ojos simbolizan una inteligencia capaz de ver a través de cualquier aparición inquietante. Durante el periodo Edo, el dibujo de Hakutaku circuló como talismán: protegía a los viajeros, mantenía alejadas las enfermedades y, como el baku que devora las pesadillas, también se colocaba cerca de la cama para favorecer un sueño seguro. Hakutaku no vence a los yōkai por la fuerza. Su poder reside en el conocimiento: revela qué son, les da nombre y enseña cómo protegerse de ellos. Por eso encarna el saber y la clasificación de lo extraño, casi como un antepasado simbólico del estudio de los yōkai. El número de ojos y cuernos, así como su aspecto de león o de bovino, varía según los textos y los artistas.

Hashihime es una deidad/ogresa vinculada al culto antiguo a divinidades del agua y de la tierra, unida a la idea de protector del puente. Se la venera sobre todo en puentes antiguos; es célebre el santuario del puente Uji, con tradiciones también en el puente Nagara y el Karahashi de Seta. Se consideraba de mal agüero alabar otros puentes o tararear cantos de celos sobre un puente. Aparece ya en el Kokin Wakashū y, con el tiempo, tomó forma de ogresa nacida de los celos.

Kihiro es un yōkai de tela ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Hyakki Shūi. Se presenta como un paño tejido en telar que, cargado de rencor, toma forma de serpiente y vaga en busca de personas. El comentario en la obra explica que la pasión de una mujer que teje mientras guarda rencor al marido ausente transformó la tela. No hay constancia de tradición oral; se considera una creación conceptual de Sekien dentro de la historia del arte.

El dios Hachiman (o Yahata-no-kami) es uno de los titanes con mayor cuota de mercado en la bolsa espiritual de Japón, regentando como director general una abrumadora red de unas 40.000 sucursales (Santuarios Hachiman) por toda la geografía nipona. Su currículum vitae arranca como un pintoresco dios local aborigen en la región de Usa, en la actual isla de Kyushu. Sin embargo, su biografía es un expediente X, ya que la plana mayor de los códices mitológicos —el Kojiki y el Nihon Shoki— le hicieron el vacío y no le dedicaron ni una triste línea. Entre el periodo Nara y el Heian, este dios provinciano dio un pelotazo corporativo al fusionarse (mediante sincretismo) con el alma del difunto decimoquinto monarca de Japón, el emperador Ojin. Esta jugada maestra lo ascendió al palco VIP como Deidad Ancestral de la Casa Imperial. Para rizar el rizo, se coronó como el primer dios autóctono en agenciarse el rimbombante título budista de "Bodhisattva" (Hachiman Daibosatsu), capitaneando la fusión empresarial entre el sintoísmo y el budismo. Llegada la Edad Media, fue fichado como santo patrón del salvaje clan samurái Minamoto, acaparando un monopolio de fanatismo castrense a nivel nacional bajo el estandarte de "Dios de la Guerra y la Fortuna Marcial".

Hachirotaro es un dios dragón (ryūjin) cuyo dominio principal es el lago Hachirōgata en la prefectura de Akita. La leyenda cuenta que originalmente era un matagi (cazador tradicional de invierno) de la región de Kazuno. Tras romper un tabú al asar y comerse él solo tres truchas (iwana) que debía compartir con sus compañeros, fue presa de una sed insaciable. Al no dejar de beber el agua del arroyo de montaña, se transformó en una serpiente gigante y, finalmente, en un dragón. El transformado Hachirotaro represó el lago Towada para convertirlo en su morada. Sin embargo, más tarde se enfrentó al monje Nansobō de Kumano por el dominio del lago y fue derrotado. Huyendo hacia el noroeste, abrió la laguna de Hachirōgata y se convirtió en su señor. Se encuentra en el centro de la «Leyenda de los tres lagos» (Sanko Densetsu), un relato épico de dioses dragón que abarca los tres lagos principales de Akita (el lago Towada, Hachirōgata y el lago Tazawa). Incluyendo su posterior romance con la princesa Tatsuko del lago Tazawa, Hachirotaro es el protagonista central de la narrativa que sistematiza el culto a los lagos y marismas en la región del norte de Tōhoku.

En un día soleado, apenas iniciadas las vacaciones de primavera, una voz humana incomprensible llega desde el jardín a la amplia galería de una casa de labranza. Tras un sonido que oscila entre «po» y «bo», un sombrero avanza por encima de un seto de unos dos metros y, al alcanzar una abertura, aparece una mujer de vestido blanquecino. Su cabeza sobresale del seto. Hachishakusama es una de las historias de terror nacidas en internet más representativas del Japón contemporáneo; comienza cuando las proporciones de lo cotidiano dejan de encajar de pronto. Cuando el narrador cuenta a sus abuelos lo que ha visto, su actitud cambia por completo. La abuela explica que la «Hachishakusama» de aquella zona mide, como indica su nombre, unos ocho shaku; según quien la vea, puede parecer una joven de luto, una anciana con kimono de mangas cortas o una mujer madura vestida para trabajar en el campo. Comparten la forma femenina, una estatura anómala, algo colocado sobre la cabeza y una risa extraña que recuerda a una voz de hombre. En el sistema moderno de pesas y medidas, un shaku equivale a diez tercios de metro; ocho shaku corresponden aproximadamente a 2,424 metros. Los espacios que el texto deja sin describir —el color y la forma del sombrero, el pelo y los rasgos— alimentaron la diversidad de imágenes posteriores. La acción se sitúa en un distrito del tamaño aproximado de un ōaza, cuyos nombres de ciudad y antigua aldea se ocultan. Cuatro estatuas de Jizō, una en cada lindero cardinal, bloquean las vías por las que Hachishakusama podría pasar. El narrador, prendado por la entidad, permanece desde el anochecer hasta las siete de la mañana en una habitación del segundo piso protegida con talismanes, ventanas selladas, montículos de sal en las cuatro esquinas, una pequeña imagen budista y oraciones. De madrugada, una voz casi idéntica a la del abuelo lo llama desde fuera mientras persiste un leve golpeteo en la ventana. A la mañana siguiente se sienta en el centro de una furgoneta para nueve personas, rodeado en las ocho direcciones por siete hombres con un parentesco lejano y por la señora K, en el asiento delantero; sus oraciones y los vehículos que abren y cierran la marcha lo llevan fuera del distrito. Diez años después, una llamada anuncia que se ha roto la estatua de Jizō situada en el camino hacia su casa, y el relato concluye con la inquietud de que aquella voz pueda volver. El punto de partida que hoy puede verificarse son los mensajes 908 a 916 de «¿Reunimos historias tan aterradoras que no tienen gracia? 196», publicados el 26 de agosto de 2008 en el tablón ocultista del foro anónimo 2channel. Un mismo usuario anónimo, con el mismo ID, publicó nueve entradas consecutivas en unos nueve minutos, entre las 9:45:56 y las 9:54:54. El hilo admitía tanto relatos de experiencia como ficción, y no se conocen otras fuentes que corroboren un lugar o un incidente reales. Hachishakusama es una pieza de netlore nacida de la unión entre el tono de una memoria local antigua y el formato de mensajes encadenados que permite una lectura de corrido en un foro anónimo. Antes del 22 de septiembre de 2008, menos de un mes después de la publicación, el relato ya había sido reproducido con el título «Hachishakusama» en un sitio de recopilación de Sharekowa. Con el tiempo pasó a ser objeto de estudios de folclore y narrativa y nuevos narradores le dieron voz, rostro, ropa y movimiento en obras como la recopilación audiovisual *Fūin Eizō 16: La maldición de Hachishakusama* y la novela *Otherside Picnic*, junto con su adaptación animada. La historia cultural de Hachishakusama se revela precisamente en el paso de una anomalía sin ilustración oficial, que se recibía con el cuerpo lector, a otra que creció al pasar por cuerpos que escuchan y que miran.

Hari-onago es un yōkai femenino asociado a la región de Uwajima, en el sur de Ehime. Parece una mujer hermosa, pero las puntas de su cabello revuelto se curvan como anzuelos provistos de púas. La descripción de Mizuki Shigeru Road recoge la lectura *hari-onago* y sitúa sus apariciones en los alrededores de Uwajima: en un camino nocturno sonríe a un hombre, espera a que este le devuelva la sonrisa y entonces se acerca para atraparlo con los garfios de su pelo y llevárselo. El miedo no nace de una forma monstruosa visible desde el principio, sino del instante en que un encuentro corriente se cierra como una trampa. Las fuentes antiguas son escasas. El *Zusetsu Nihon Yōkai Taizen* de Mizuki Shigeru, catalogado por la Biblioteca Nacional de la Dieta de Japón, contribuyó a difundir el nombre en las enciclopedias de yōkai de la posguerra. El *Nihon Yōkai Daijiten* señala su parecido con Nure-onago, conocida en la misma zona, y plantea que Mizuki pudo acentuar esos rasgos bajo el nombre de Hari-onago. Por ello, no conviene presentarla como una gran criatura fijada desde los textos clásicos, sino como una aparición femenina de los caminos de Nanyō cuyo perfil actual se definió a través de la obra de Mizuki.

Un incienso del que se dice que, al arder, hace aparecer la figura de los muertos entre el humo. Con raíces en anécdotas chinas, en Japón se difundió en la era Edo a través de lecturas populares, jōruri/kabuki y rakugo. Más que una sustancia real, funciona como un símbolo en relatos de milagros, atribuyéndosele el poder de mostrar fugazmente la sombra de los difuntos. A veces se presenta como el elixir secreto de onmyōji, pero su existencia es dudosa.

El *Hanzaki Daimyojin* es el espíritu de una monstruosa salamandra gigante japonesa (*hanzaki*) que se ha transmitido en la aldea de Mukai-Yubara (actualmente Yubara Onsen, ciudad de Maniwa, prefectura de Okayama) en el curso alto del río Asahi, en la provincia de Mimasaka. «Hanzaki» es un nombre antiguo para la salamandra gigante japonesa en las montañas de Chugoku, que se dice que proviene de la creencia de que seguiría viviendo incluso si su cuerpo fuera desgarrado por la mitad (*hanbun ni saku*). Se cuenta que un *hanzaki* gigante de tres *jo* y seis *shaku* (unos 10 metros) de longitud vivía en una profunda poza llamada Ryuzu no Fuchi, y que utilizaba su cola para arrojar a hombres y caballos a las profundidades para devorarlos . Tras ser aniquilado, lanzó una maldición y, para apaciguarlo, se construyó un santuario donde fue venerado como «Hanzaki Daimyojin» (Gran Deidad Hanzaki). Este es un ejemplo clásico de un monstruo transformándose en un dios, y sigue vivo hoy en día en la zona de Yubara Onsen a través del «Festival Hanzaki» que se celebra anualmente el 8 de agosto .

Hannya es una máscara de mujer demonio del teatro Nō, con dos cuernos, ojos dorados y brillantes, colmillos y una boca enormemente abierta, en cuya furia aún asoma la tristeza. La Hannya que se emplea en las obras de Nō «Aoi no Ue», «Kurozuka» y «Dōjōji» es un tipo de máscara destinado a hacer aparecer en escena a mujeres convertidas en demonios por los celos o el rencor, o a espíritus vengativos femeninos; no es el nombre de una especie singular, como Yuki-onna o Kappa. La Asociación de Nōgaku la cita como uno de los ejemplos representativos de máscaras de espíritus rencorosos que encarnan espíritus vivos y muertos. Su expresión no modela solo la ira. La ficha del Museo Nacional de Tokio dedicada a una máscara Hannya con la inscripción «Ōmi-uchi» explica que los cuernos, los ojos dorados, los colmillos y la boca desgarrada expresan la furia, mientras que los párpados superiores arqueados hacia abajo y los mechones revueltos de la frente contienen tristeza. El horror y la compasión de la máscara conviven precisamente allí donde la figura se inclina hacia lo demoníaco sin borrar por completo el rastro de un rostro humano. La palabra «hannya» designa originalmente la sabiduría budista. En la entrada «Hannya» de Konjaku gazu zoku hyakki, Toriyama Sekien explica primero que es «el nombre de un sutra» y después conjetura que el nombre de la máscara que representa a una mujer demonio pudo surgir de la expresión «hannya-goe» del nō Aoi no Ue. La atribución de la máscara a Hannya-bō no aparece en el comentario de Sekien, sino que pertenece a otra tradición sobre el origen del nombre. Que Hannya pueda leerse como una entrada de los catálogos de yōkai se debe a que aparece como tema independiente en «Konjaku gazu zoku hyakki», publicado en 1779. Mientras que en el Nō una misma máscara se coloca sobre personajes distintos, el libro de Sekien la presenta como una aparición sobrenatural independiente junto a oni, Hashihime y Shuten-dōji. Hannya es una figura cultural de lo sobrenatural que transita entre la máscara de Nō, los papeles de mujer demonio, la pintura de yōkai del periodo Edo y la imagen contemporánea de la máscara.

El Baku es una criatura imaginaria cuya matriz fue la bestia-espíritu «mo» (貘) consignada en los clásicos chinos, y que en el Japón creció hasta volverse algo propio: una bestia que devora los malos sueños. Desde antiguo se le ha representado como una criatura compuesta, ensamblada de varios animales — la trompa del elefante, los ojos del rinoceronte, la cola del buey, las patas del tigre, el cuerpo del oso. Esta fórmula se remonta a «trompa de elefante, ojos de rinoceronte, cola de buey, patas de tigre» en el prefacio que el poeta Tang Bai Juyi añadió a un biombo, su Elogio del biombo del mo. Más antiguo aún, el Shuowen Jiezi lo registra como «semejante al oso, de color amarillo y negro, que habita la tierra de Shu», mientras que el comentario de Guo Pu al Erya refiere que «roe el cobre, el hierro y los tallos del bambú». Esa extraña manía de comer hierro se cree que refleja una bestia real de Sichuan — el panda gigante — y el nombre japonés «baku» del animal real (el tapir) le fue dado más tarde, porque se asemejaba a este baku legendario: un bautizo hecho al revés. En China, el mo era en origen una bestia que conjuraba el mal — repeliendo la peste y las influencias nocivas. Dormir sobre un lecho cubierto con su piel se creía que apartaba las epidemias, y colgar una imagen de su forma, que ahuyentaba el mal. La noción de esta bestia-espíritu llegó al Japón a través de las Obras completas de Bai Juyi, lectura amada desde la corte de Heian, y hacia la época de Muromachi había mudado de carácter hasta volverse «una bestia benéfica que devora los malos sueños y los purga». En la época de Edo, las estampas-talismán del baku y las «almohadas de baku» con el carácter del baku escrito entraron en amplio uso, hasta entre la gente común, como amuletos que guardaban el sueño apacible y mantenían el mal a raya. Justo lo opuesto del demonio-pesadilla occidental que trae malos sueños al durmiente, el baku es una bestia de buen augurio que se sitúa no del lado que roba los sueños, sino del lado que se come los malos sueños y los hace desaparecer.

Bake-kujira aparece en las noches de lluvia como la inmensa sombra blanca de una ballena. Vista de cerca, no tiene piel ni carne: solo queda un esqueleto completo. En el relato de la ballena de huesos avistada frente a Oki durante una noche lluviosa, unos pescadores confunden la figura con una presa viva y botan sus barcas. Los arpones no encuentran resistencia y solo entonces comprenden que la ballena está hecha de huesos. Peces desconocidos llenan el agua, aves extrañas giran en el cielo y el mar parece vacilar hasta convertirse en otro mundo. Bake-kujira no es un pez depredador que devora personas. Es una ballena que ya debería haber sido capturada y consumida, pero regresa ante la sociedad costera como una vida que aún permanece en sus huesos. El yōkai debe su forma familiar menos a una larga tradición de pinturas premodernas que a las enciclopedias modernas y a la memoria visual creada por Mizuki Shigeru. Su Zusetsu Nihon Yōkai Taizen y Mizuki Shigeru no Sekai Genjū Jiten presentaron al gran animal esquelético ante un público muy amplio. La ballena era a la vez un don del océano y una vida inmensa a la que se daba muerte. Bake-kujira reúne por eso en una sola imagen la caza de ballenas, los varamientos, los ritos conmemorativos y la abundancia de peces. Los arpones no pueden tocar el esqueleto porque el animal ha dejado de ser una presa: se ha convertido en un espíritu marino que devuelve la mirada a quienes lo cazaban. Bake-kujira se diferencia de los Funa-yūrei y de Umibōzu, aunque los tres pertenezcan al mar. Los Funa-yūrei son muertos humanos que se acercan a los barcos; Umibōzu es una sombra gigantesca que se alza sobre el agua. Bake-kujira es el espíritu de un animal que estuvo vivo y fue cazado. Sus huesos significan muerte, pero también que los muertos no desaparecen de la memoria de una comunidad. Entre Oki e Izumo, la ballena esqueleto recuerda a quienes reciben los dones del océano que la gratitud debe ir siempre acompañada de respeto y temor.

Bake-jizo (Bake-jizō) es un grupo de estatuas Jizo alineadas en la orilla del desfiladero "Kanmangafuchi" del río Daiya en Nikko. Son llamadas "Bake-jizo" (Jizo fantasma) o "Narabi-jizo" (Jizo alineados) porque "cada vez que se cuentan, el número no cuadra". Se dice que el número contado a la ida no coincide con el contado a la vuelta, lo que hace imposible conocer su número exacto. Más que un yokai, es una "anomalía de conteo" surgida en un lugar de culto ── la incomprensibilidad misma de algo que ciertamente está ahí pero no puede ser cuantificado se ha narrado como un fenómeno misterioso. El grupo de budas de piedra alineados en este lugar pintoresco, formado por la lava del monte Nantai, junto con el silencio de la tierra sagrada, provoca un vértigo numérico en quienes lo visitan.

Un tsukumogami: se dice que unas zōri viejas adquieren espíritus. En el folclore popular simbolizan la admonición de no tratar con desdén el calzado. En pinturas de la Edad Moderna aparecen zōri con manos y pies; en la tradición oral a menudo se confunden zōri y geta. Los bestiarios las describen haciendo ruidos nocturnos o cantando, pero hay pocos relatos locales; prevalece su carácter de cuento moral.

Un gato anciano que, con los años, adquiere poderes sobrenaturales. Se dice que puede tomar forma humana, hablar, manipular a los muertos y causar maldiciones; a menudo se confunde con el nekomata. Lamer el aceite de las lámparas era visto como señal de presagio, y existía la creencia popular de que los gatos de cola larga eran más propensos a transformarse. Con el desarrollo urbano, se proyectó un aura de misterio sobre el gato doméstico, difundida en ediciones y pinturas del periodo Edo.

El Bake no Kawagoromo es un espíritu-zorro dibujado en el primer volumen del libro de estampas de Toriyama Sekien, el Hyakki Tsurezure Bukuro. Un zorro que ha vivido tres mil años se cubre la cabeza con algas, se inclina en adoración ante la Osa Mayor, y por este rito se muda en una mujer hermosa. En su glosa, Sekien escribe: «Que un zorro pasados tres mil años, cubierto de algas y adorando la Osa Mayor, se haga mujer hermosa — eso es de seguro lo que he visto en los escritos de China», dándole al conjunto el aire de algo meditado en sueños. El Hyakki Tsurezure Bukuro es, por designio, un libro de tsukumogami — los espíritus que moran en las herramientas y los objetos gastados. Un zorro solo pudo colarse entre estas cosas por gracia de su nombre. «Kawagoromo» significa una prenda de piel, y así se lee casi como una pieza de ropa, una «cosa»; al tiempo hace sonar la locución «bake no kawa» — la piel del disfraz que, una vez desprendida, deja al desnudo la forma verdadera del zorro. Con este juego de palabras, Sekien deslizó con sigilo una bestia metamorfa, en verdad un animal, entre las filas de los espíritus de las herramientas. Pese a todo el esplendor de metamorfosis que sugiere el nombre, la criatura no porta leyenda local alguna ligada a un lugar o a una persona precisos. Es, al cabo, un zorro conocido solo por la estampa y la glosa de Sekien — un yokai nacido de la imagen, que condensa en una sola ilustración la vieja idea, heredada de China, de que un zorro se vuelve capaz de hacerse mujer hermosa a medida que envejece.

El Bakotsu es un *mukuro* (yōkai cadáver) que surge de los restos esqueléticos de un caballo muerto en un incendio, el cual, al no recibir una sepultura adecuada, absorbió una extraña energía espiritual. Es famoso por aparecer en el *Tosa Obake Zōshi* (Pergamino de los fantasmas de Tosa), creado en la provincia de Tosa (actual prefectura de Kōchi) a mediados o finales del período Edo. Posee una apariencia tan extraña como aterradora: el inmenso esqueleto de un caballo que se yergue sobre sus dos patas traseras, con viejos harapos desgarrados atados a su cintura. Entre los numerosos yōkai de Japón, es extremadamente raro que un "esqueleto de caballo" se mueva por sí solo. Más que ser un espíritu vengativo que ataca o maldice activamente a los humanos, el Bakotsu encarna el pesar del ganado que sufre una muerte prematura y la tristeza de las "bestias de carga" que son desechadas en cuanto pierden su utilidad. Si bien es una aparición nocturna que asusta a los viajeros en los viejos caminos, sirve principalmente como una historia con moraleja que destaca la importancia del *chikusho kuyo* (ritos funerarios para animales) y el deber ético de respetar a los seres vivos hasta el final. Así, refleja profundamente las creencias folclóricas y la visión de la vida y la muerte propias de la región de Shikoku.

Basan es un ave fantástica de la antigua provincia de Iyo, también llamada Basabasa o Inuhōō. Tiene una cresta roja y expulsa por el pico una llama escarlata. Sin embargo, ese fuego se asemeja al kitsunebi: no desprende calor ni quema nada. El ave se oculta en los bambusales de las montañas y rara vez se deja ver. En ocasiones sobrevuela una aldea en plena noche con un estruendoso batir de alas, para desaparecer antes de que nadie pueda observarla bien. Basan causa sobresalto, pero los relatos no le atribuyen daños reales. Los libros ilustrados del periodo Edo fijaron la imagen de esta gran ave nocturna cuya llama alumbra sin consumir.

Entidad vinculada a las hojas del banano japonés (bashō) o a la energía envejecida de la planta que toma forma humana. Aparece en el Gazu Hyakki Shūi de Toriyama Sekien, con referencias a relatos chinos y a la obra Nō/utai “Bashō”. Se cuenta que adopta forma de mujer para poner a prueba a monjes o asusta a viajeros nocturnos; a menudo se dice que causa poco daño directo.

Bá es una entidad que provoca sequías mencionada en los clásicos chinos y conocida en Japón, a través del Wakan Sansai Zue y las ilustraciones de Toriyama Sekien, como hideri-gami, “dios de la sequía”. La diosa Bá (妭) aparece en el Clásico de las Montañas y los Mares como hija del Emperador Amarillo, con poder para detener la lluvia. Otras fuentes posteriores la describen con formas bestiales, rostro humano y un solo brazo y una sola pierna; esa imagen también llegó a Japón. Es temida como deidad funesta cuya presencia impide la lluvia.

El Paantu es una deidad visitante enmascarada que pertenece al folclore de la isla de Miyako, en Okinawa. En el dialecto local de Miyako, la palabra "Paantu" hace referencia a un demonio o monstruo. Esta extraña deidad aparece completamente cubierta de lodo negro, envuelta de la cabeza a los pies en una enredadera conocida como Derris trifoliata, y lleva una máscara tejida con fibras vegetales. Se cuenta que deambula por el pueblo, untando con lodo a las personas que encuentra a su paso para purificarlas de las desgracias del año. El Paantu forma parte de un linaje de deidades visitantes que llegan periódicamente del más allá —ya sea del otro lado del mar o del mundo subterráneo— para ahuyentar las calamidades y conceder cosechas abundantes y buena fortuna. La tradición dicta que solo se manifiesta durante festivales estacionales rigurosamente establecidos.

Yōkai con forma de anciana que apaga luces, ilustrada por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se dice que sopla a distancia para extinguir la llama de faroles, lámparas de aceite y velas. Suele interpretarse como una presencia de sombra que aborrece el fuego —símbolo de alegría—. Hay poca tradición oral directa y se considera alta la autoría creativa de Sekien. En obras y libros posteriores aparecen variaciones del nombre (Fukkeshi-baba, Fukikeshi-baba), vinculándola a sucesos en los que las luces de banquetes o del camino nocturno se apagan de pronto.