妖怪図鑑

雨女は史料上、石燕の画に端緒が見えるが、同書では楚の故事を踏まえた寓意が強く、単独の怪異像は薄い。各地の口承では二つの類型が目立つ。ひとつは雨夜に現れて子を狙う女の怪（信州の「雨おんば」など）で、夜道で泣く子に近づく、袋を負う、といった断片的モチーフが語られる。もうひとつは旱天に雨を招く霊格で、雨乞い・社人の祈祷と結びつき、恵雨の象徴として畏敬される。これらは相互に矛盾するというより、雨がもたらす利益と災厄を両面から表した民俗的解釈とみられる。近世以降、「雨を呼ぶ人」を指す俗称として個人に貼られる呼び名も定着したが、これは人格評であり妖怪像とは区別される。資料は地域差が大きく、具体の名前や典拠が不詳とされる話も多い。

大鯰を地震の原因とみなし、鹿島神宮・香取神宮の要石がその身を押さえるとする近世以降の代表的観念に拠る像。古代以来の地底竜蛇観は、近世の都市社会で災害解釈と世相批判の図像へ再編され、安政大地震後には鯰絵が数多く刷られ、復興や徳政を願う寓意も付与された。ここでは大鯰は地下の泥土に身を横たえ、時に体を震わせて地震を起こすが、要石の鎮圧によって鎮まるとされる。地域伝承では石や地形・川筋の成因譚に結びつき、社寺の縁起や土地の霊威を示す指標ともなった。近世文書や瓦版、縁起書にその姿が散見され、特定の個体名や系譜は持たず、地震そのものを人格化した象徴的存在として語られる。創作的脚色を排せば、実見談ではなく、災異解釈の枠組みとしての妖怪観が核にある。

江戸の都市怪異として、身近な自然の異常に霊性を見いだす典型例。片葉という形態異変は、原因を特定せずに不安を共有する都市共同体の語りの仕組みを示す。怪異は植物そのものより、その場に宿る気配として捉えられ、夜間の静寂や水音と結び付いて語られる。供養・立札・祠の建立など、地域の鎮魂行為が併記されることが多く、他の七不思議（落葉なき銀杏など）と並び、合理的説明を与えず奇異のまま残す点に特色がある。人物や事件を具体化する後年の脚色も見られるが、古伝では由来不詳、現象中心の叙述が基本である。

精霊風は姿なき風として語られ、触れた者に急な悪寒や発熱、立ちくらみをもたらすとされる。盆の十六日の朝に吹くという時期性が重視され、ここでいう精霊は先祖や無縁の死者の霊のことで、帰幽と送魂の境に現世を渡る霊気を運ぶ風と理解される。五島では当日、墓や墓道を避け、外出を控える忌みが徹底される。壱岐では病を風の憑き物と見なし、墓場由来を死霊風、生者の怨み由来を生霊風と名づける例がある。各地の魔風信仰と同系で、季節の疲労や突風など自然条件が民間の説明枠組みと重なり、霊障として語り継がれてきた。妖としての能動的悪意は語られず、期日と場を誤る人に災が及ぶというタブーの形で戒める役割を持つ。

頽馬は風と砂煙を伴い突発的に現れる怪異として記録される。発生期は四月から七月、特に五月から六月に多いとされ、晴曇が交錯する日に注意が促された。地域により被害馬の毛色や性別の違いが語られ、美濃では白馬、遠州では栗毛・鹿毛が狙われ、老婆や牝馬は免れるとの伝承もある。実見談では、馬のたてがみが一本ずつ逆立ち、赤光が差し、倒れると風が鎮むという。尾張・美濃の「ギバ」は頽馬の擬人化ともされ、小女の姿で空から馬を絡め取り微笑とともに姿を消し、標的の馬は右回りに数度回って絶命すると語られる。民間の対処は、馬の首を布で覆う、虻よけ腹当てや鈴を付すほか、急変時には耳に少量の血を出す、尾骨中央へ針を打つ、刀で前方を斬り払い光明真言を唱える等が伝わる。寺社では馬病鎮護を祈る信仰が生まれ、馬神への護符や腹掛けが頽馬除けとして用いられた。

鳥山石燕が今昔画図続百鬼で示した「晴れを司る妖怪」としての像に基づく解釈。晴天時に山地で目撃されるとし、雨の折には姿を見せないとされる。実地の伝承記録は乏しく、民間の天気祈願（てるてる坊主、日和坊主）や、天候に関わる修験・僧のイメージが妖怪像に折り重なったものと見られる。中国の旱魃神との同一視は近代以降の学説に留まり、直接の同定資料はない。ゆえに造形は簡素な僧風の影像として語られ、祈晴・日和見の観念を背負う象徴的存在として位置づけられる。