아이치현あいち

우두천왕(별명 무당신=무토노카미)은 일본 독자적인 존격으로, 인도·중국·조선 등 해외에서는 그 존재가 확인되지 않는다. 기원에 대해서는 몇 가지 설이 병립하며 학술적으로 확정되지 않았다: ① 불교 전래 유래설로, 기원정사(고대 인도·기수급고독원 정사, 석가모니가 설법한 정사)의 수호신이라는 설. '우두'는 인도 마가다국의 '우두산(고시르샤)'에서 유래했다는 설로, 이곳이 전단향목의 산지이며 여기에 '우두천왕'이라는 수호신이 모셔져 있었다는 것이다. ② 한반도의 '우두산(수두산)' 유래설로, 고대 조선의 도래인(고려 사신)을 거쳐 일본에 전해졌다는 설(조선의 건국 신화에서 단군이 강림한 우두산과의 관련). ③ 고대 일본의 도래신·농경신(소는 농경의 상징)을 불교·도교풍으로 재해석한 습합 신격이라는 설이다. 모두 결정적 증거는 없으나, 도래계의 영향과 중세 이후의 스사노오노미코토와의 습합이 주류 설이다. 신앙의 핵심이 되는 이야기는 『빙고국 풍토기』(8세기 초 성립·현재는 『석일본기』에 인용된 일문만 잔존)의 소민장래 설화이다. 무당신(=우두천왕, 무당은 고대 인도 대자재천=마헤슈바라 유래설이 있음)이 남해에 사는 용왕의 딸을 아내로 맞이하러 가는 도중, 빙고국(현 히로시마현 동부)의 소민장래·거단장래 형제의 집에 숙박을 청했다. 형 거단장래는 부유했으나 방을 내주지 않았고, 동생 소민장래는 가난하지만 조밥으로 환대했다. 수년 후, 무당신은 여덟 명의 자식을 데리고 재방문하여 소민장래에게 '띠로 엮은 고리(치노와)를 허리에 차고 "나는 소민장래의 자손이다"라고 외치면 역병을 면할 것이다'라고 고하고 떠났다. 다음 날, 거단장래 일족은 모두 역병으로 전멸했고, 소민장래 일족은 치노와 덕분에 살아남았다. 이것이 '소민장래 자손의 문부'(집 입구에 붙이는 호부)와 '치노와쿠구리'(나고시노 오오하라이·6월 그믐의 제사)의 기원이 되어, 현재까지도 전국의 기온사·천왕사·이세 신궁에서 행해지고 있다. 교토·야사카 신사(구 기온사·감신원기온사·기온감신원)는 우두천왕 신앙의 중추이다. 사전(社伝)에는 여러 설이 있어, ① 사이메이 천황 2년(656년)에 고려 사신 이리시가 우두산의 스사노오를 권청했다는 설(가장 유력), ② 조간 18년(876년)에 엔뇨·남도(나라)의 승려가 우두천왕을 권청했다는 설, ③ 조간 11년(869년) 역병 대유행 시 조정이 기온에서 기도를 시작했다는 설(기온고료에의 기원) 등이 병립한다. 헤이안 시대에는 조정의 22사(중7사)에 포함되어 기온사·감신원으로서 조정·귀족·교토 시민의 가장 중요한 신앙 거점이 되었다. 기온 마쓰리는 우두천왕(=스사노오)의 역병 퇴치 제사로서 869년에 개창된 일본 3대 축제(아오모리 네부타, 아와 오도리와 나란히 함) 중 하나이다. 869년(조간 11년) 교토 및 전국에 역병이 대유행했을 때(조간의 대역), 조정이 기온사에 기도를 명하여 당시의 구니(国) 수 66개국에 해당하는 66개의 창(鉾)을 만들어 역신을 모아 불제하고, 신센엔(현 교토시 나카교구)으로 보내 퇴치한 것이 기원이다(이를 '기온고료에'라 부름). 중세·근세를 거쳐 발전하여, 무로마치 시대에는 야마호코 순행·병풍 장식·요이야마가 정착되었고, 현재의 1개월(7월)에 걸친 교토의 여름 풍물시가 되었다. 2009년 유네스코 무형문화유산으로 등록(야마·호코·야타이 행사의 하나로서)되어 교토 관광 자원의 정점을 이룬다. 다른 주요 우두천왕 신앙 거점으로는 히로미네 신사(현 효고현 히메지시 히로미네산, 733년 쇼무 천황 칙명 창건·키비노 마키비 관여설 있음)가 '우두천왕의 총본궁'을 자처하며, 교토 기온사는 히로미네로부터 권청되었다는 설(=히로미네 본궁설)을 전한다. 다만 교토 기온·히로미네·쓰시마·야사카 각 신사가 본말 관계를 둘러싸고 중세~에도 시대에 길게 논쟁했기 때문에, 학술적으로 '총본궁'은 미확정이다. 쓰시마 신사(아이치현 쓰시마시)는 도카이 지방 우두천왕 신앙의 중추로, 텐노 마쓰리(오와리 쓰시마 텐노 마쓰리, 8월)는 일본 3대 강 축제 중 하나이다. 전국에 '천왕', '야쿠모', '기온', '스사노오', '히카와'를 관으로 하는 신사가 무수히 존재하며, 우두천왕 신앙의 확산을 보여준다. 메이지 유신(1868년 신불분리령·1872년 수험도 폐지령)에 의해 우두천왕은 불교계 칭호로서 금지되었고, 전국의 우두천왕사·천왕사·기온사·감신원은 스사노오노미코토를 주 제신으로 하는 신사로 강제 개칭되었다. 교토 기온감신원은 '야사카 신사'로, 각지의 천왕사·기온사도 '야사카 신사', '스사노오 신사', '히카와 신사', '기온 신사' 등으로 개칭되었다. 그러나 서민들 사이에서는 '텐노상', '기온상'이라는 통칭이 보존되어 치노와쿠구리, 소민장래 부적, 기온 마쓰리 등의 민속 습속은 연속되고 있다. 현대의 전염병·코로나 사태(2020-)에서는 기온 마쓰리·치노와쿠구리가 다시 주목받으며, 역병 퇴치 신격으로서 우두천왕의 기억이 환기되었다. 민속·종교사적으로 '신불분리의 최대 희생자'로 자리매김되는 신격이다.

이나리신의 주축 제신인 우카노미타마노카미(별칭: 우카노미타마노미코토)는 『고지키』 상권(712)에 등장하는 곡물과 음식의 여신격이다. 신명 ‘우카’(고대어 ‘식’)와 ‘미타마(영혼)’의 합성어로, ‘곡물에 깃든 영력의 의인화’라는 소박한 민속 기원을 간직하고 있다. 신앙의 본궁인 후시미 이나리 대사(야마시로국 기이군 이나리야마, 현 교토시 후시미구)는 711년(와도 4년) 2월 첫 오일에 하타 씨(도래계 씨족으로 교토 분지와 후시미 일대의 개척자)의 수장 하타노 이로구가 “떡으로 과녁을 만들어 쏘았더니 백조로 변해 날아가, 떨어진 산 정상에 벼가 자라났다”라는 기서(奇瑞)에 의해 이나리야마에 세 기둥의 신을 권청한 것을 기원으로 한다(『야마시로국 풍토기』 일문). 세 기둥이란 우카노미타마노오카미(주신)·사타히코노오카미·오미야노메노오카미이며, 훗날 다나카노오카미·시노오카미를 더한 다섯 기둥을 이나리 대신으로 총칭하게 된다. 헤이안 시대 이후 신앙이 급속히 확대되는 데에는 진언밀교의 본산인 도지(東寺)와의 결연이 결정적 역할을 했다. 구카이가 도지 축조 당시 이나리신에게 협력을 구했다는 전설을 기점으로 진언밀교와 이나리 신앙은 깊게 결합했고, 인도 밀교의 여성 귀신 다키니텐(Ḍākinī)과 습합되는 전개를 보였다. 다키니텐은 본래 ‘인육을 먹는 야차녀’였으나 티베트와 중국을 거쳐 일본에 전래되는 과정에서 온화해져 ‘흰 여우를 탄 천녀’로 도상화되었고 이나리신과 동일시되기에 이르렀다. 이에 따라 불교계 이나리(도요카와 이나리·묘곤지=1441년 창건·아이치현, 사이조 이나리·묘쿄지=1300년대·오카야마현 등)라는 독자 계통이 성립되어 신도계 이나리(후시미 계열)와 병존하게 되었다. 에도 시대에는 무사·정인·농민을 불문하고 ‘터주신(야시키가미)’으로서 집집마다 소사당을 지어 권청하는 붐이 들끓었고, 에도 시내에서 보기 쉬운 것을 늘어놓은 센류 “이세야, 이나리, 개똥”이 성립될 정도로 보급되었다. 현대의 이나리 신사는 약 3만 2천 곳(주신 2,900곳 + 분사 + 터주 사당)으로 추산되어 신사 수에서 일본 최대의 신앙 계통을 이룬다. 여우와의 관계는 주의가 필요하다. 후시미 이나리 대사의 공식 설명에서는 “여우는 이나리신의 사자(신사·권속)일 뿐 신 자체가 아니다”라고 명시하고 있으나, 민속적으로는 여우 자체를 이나리신으로 보는 지역이 많아 에도 시대 이후의 ‘여우신 신앙’(오이나리상=여우신)은 지금도 민간 신앙의 주류를 이룬다. 신의 사자인 여우는 ‘흰 여우(뱟코·시로기쓰네)’라 불리며, 구슬·열쇠·벼이삭·두루마리 등 네 가지 중 하나를 입에 문 도상이 정형이다. 구슬은 신덕, 열쇠는 영창(靈仓)의 열쇠, 벼이삭은 곡물, 두루마리는 경전을 의미한다. 주요 기원 내용은 오곡풍양·사업번창·가내안전·화재예방·역병퇴산이며, 특히 에도 시대 이후 상가의 터주신화 과정에서 사업번창과 재물운이 주축이 되었다. 현대에는 회사·점포 내 제단(상업 빌딩 옥상 소형 사당) 및 길가 사당까지 보급되어 신사·사찰·저택·기업의 4층 구조로 일본 사회에 깊이 뿌리내리고 있다. 연중행사로는 2월 첫 오일의 하쓰우마 마쓰리(이나리 대신 강림일)가 전국 이나리 신사에서 성대하게 치러진다.

고대 신화의 “비극적 영웅” 유형. 기본 설명에서는 야마토타케루의 신화적 줄거리를 다루었다. 여기서는 비극적 영웅이라는 고대 신화의 구조를 더 깊이 본다. 야마토타케루는 “비극적 영웅, 단명한 전사, 부자 갈등, 사랑의 희생, 승천과 전생”을 한 몸에 모은 드문 영웅 신격이다. 형을 죽이는 데서 시작해, 아버지에게 미움을 받아 원정에 나가고, 아내의 희생을 겪은 뒤 산신의 재앙으로 죽는 전개는 헤라클레스, 시구르드, 아르주나 등 고대 세계의 비극적 영웅담과 구조적으로 통한다. 영웅의 숙명, 비극, 승천이라는 넓은 이야기 유형이 일본 신화 속에서 나타난 모습이라고 할 수 있다. 부자 갈등과 “영웅의 추방” 신화. 야마토타케루가 아버지 게이코 천황에게 멀어지고 계속 원정을 명령받는 구조는 비교신화학에서 “위험한 아들이 추방되고 시험받으며 정복을 수행하는” 유형으로 널리 읽힌다. 아버지나 군주가 위협적인 아들을 멀리 보내는 이야기는 다윗, 시구르드, 중국의 정화 관련 전승 등과도 비교되며, 고대 사회의 가부장제, 세대 교체, 왕권 계승 문제를 비춘다. 이 이야기는 형을 죽인 잔혹함을 보여 주는 동시에 아버지의 냉혹함도 함께 보여 준다. 그 이중 구조 때문에 야마토타케루는 단순한 선악의 인물이 아니라 비극적 인물로 남는다. 소녀로 변장한 기습: 전술이 신화가 되다. 구마소 정벌에서 야마토타케루가 여장하고 소녀의 모습으로 적진에 들어가 수장을 죽이는 장면은 고대 일본의 군사 전술, 변장, 기습이 이야기로 바뀐 모습이다. 여장은 단순한 책략만은 아니다. 고대 일본의 신화와 민속에서는 뒤집힘, 경계, 성별의 경계 넘기가 주술적 힘과 신성함의 근원이 되곤 했다. 야마토타케루의 여장도 단순한 속임수가 아니라 “뒤집힘의 힘”을 드러내는 의례적 행동으로 읽을 수 있다. 훗날 가구라, 노, 가부키에서 이어지는 여장과 성별 연기의 종교적 전통에도 신화적 기원을 제공한다. 구사나기 검과 고대 일본 국가의 삼종신기. 야마토타케루가 야마토히메에게서 받은 구사나기 검은 야이즈의 들불에서 그를 구하고, 그의 죽음 뒤 아쓰타 신궁에 모셔진다. 구사나기는 고대 일본 왕권의 정통성과 깊이 연결된 삼종신기 중 하나다. 스사노오가 야마타노오로치를 퇴치할 때 나타나 아마테라스에게 바쳐지고, 니니기의 천손강림 때 전해지며, 야마토히메를 거쳐 야마토타케루에게 이르고, 마지막에는 아쓰타 신궁에 모셔진다. 이 전승은 신화, 신성한 물건, 천황 계보를 물질적·종교적으로 이어 준다. 야마토타케루는 삼종신기를 실제 전투에 사용한 드문 인물로, “신기, 영웅, 국가”가 하나로 묶이는 상징을 맡는다. 오토타치바나히메의 입수와 “아즈마”의 어원. 오토타치바나히메가 바다에 몸을 던지고, 야마토타케루가 “아즈마 하야”라고 탄식한 일은 동국과 동일본을 가리키는 “아즈마”의 어원 신화로 전해진다. 고대 신화는 단순한 이야기가 아니라 지명, 지리, 땅, 풍속에 의미를 부여했다. 여기서는 한 여성의 희생이 동쪽 전체의 이름과 이어진다. 요코스카의 하시리미즈 신사가 오늘날에도 오토타치바나히메를 모시는 것은, 이 이야기가 문헌에만 남은 것이 아니라 장소와 제사, 지역 기억 속에서 계속 살아 있음을 보여 준다. 사세의 노래 “야마토는 나라 중의 마호로바”와 고대 일본의 향수. 야마토타케루가 노보노에서 읊은 사세의 노래 “야마토는 나라 중의 마호로바...”는 고대 일본에서 고향, 향수, 국토에 대한 사랑을 표현한 근원적 노래로 오래 사랑받아 왔다. 마호로바는 뛰어나고 아름다운 곳을 뜻하며, 고대 일본인의 고향 의식과 국토애를 응축한 말이다. 이 표현은 뒤의 『만엽집』, 『고금집』, 『신고금집』 같은 와카 전통에도 영향을 주었다. 죽음을 앞둔 영웅이 고향을 찬미한다는 구조는 죽음과 귀향을 강하게 이어 준다. 현대 일본에서도 이 노래는 교육, 문학, 음악, 연설 속에서 되풀이해 인용된다. 시라토리 전설: 고대 일본의 승천과 전생관. 야마토타케루는 죽은 뒤 흰 새가 되어 능에서 날아올라 야마토의 고토히키노하라와 가와치의 시키를 지나 하늘 높이 날아간다. 이 전설은 영웅이 죽은 뒤 승천하고 변모한다는 고대 일본의 생각을 대표한다. 고대 일본에서 흰 새는 영혼을 나르는 새, 신의 사자로 여겨질 수 있었다. 죽은 영혼이 새가 되어 하늘로 오른다는 믿음은 북아시아, 시베리아, 한반도의 새와 장례, 영혼 신앙과도 닿아 있다. 이 이미지는 뒤의 정토 신앙, 신도의 사생관, 무사도, 나아가 가미카제 특공대의 정신문화와도 울림을 나누었다. 단순한 영웅담의 결말이 아니라, 고대 일본인이 죽음과 종교, 아름다움을 생각한 방식이 담긴 이야기다. 21세기의 야마토타케루. 오늘날 야마토타케루는 고대사 연구, 지역 관광, 신도 제사, 대중문화 속에서 계속 이야기된다. 노보노, 고토히키노하라, 아쓰타 신궁, 야이즈 신사, 하시리미즈 신사를 찾는 발걸음도 이어진다. 게임 『오카미』, 1994년 영화 『야마토타케루』, 만화 『귀멸의 칼날』 같은 작품에서도 그의 이미지는 반복해서 새롭게 만들어진다. 2천 년이 넘는 문화 기억 속에서 그는 비극적 영웅, 단명한 전사, 사랑과 희생, 죽음 뒤의 승천을 상징해 왔다. 전전 국가신도에서 정치적으로 강조되던 시기를 거쳐, 전후에는 문화 소재로 다시 읽혔고, 21세기에는 더 다양한 방식으로 재해석되는 고대 신격의 대표적인 사례다.

불로불사라는 '저주'의 신화. 야오비쿠니의 전설은 인류가 보편적으로 품고 있는 '늙음에 대한 공포'와 '영원한 생명에 대한 갈망'에 대해 일본 민속학이 내놓은 가장 잔혹하고도 아름다운 해답입니다. 불로불사는 언뜻 보면 궁극의 은혜 같지만, 이 설화에서는 명확하게 '저주'로 그려집니다. 그녀의 비극은 자신이 죽지 않는 것이 아니라, '자신 이외의 모든 인간은 반드시 죽는다는 것'에 있습니다. 사랑하는 자가 노쇠해가는 곁에서 혼자만 10대 소녀의 아름다운 모습 그대로 남겨진다는 압도적인 시간적 고립은 죽음 이상의 고통을 그녀에게 안겨주었습니다. 그녀가 전국을 돌며 선행(인프라 정비나 식수)을 베푼 것은 단순한 자비심에서가 아니라, 끝없는 시간 속에서 어떠한 의미를 찾아내고 자신의 업(카르마)을 승화하기 위한 통절한 속죄의 여행이었다고 해석할 수 있습니다. 와카사・구인지와 '입정(入定)'의 사상. 야오비쿠니 여행의 종착점이라 일컬어지는 후쿠이현 오바마시 구인지에는 그녀가 최후를 맞이했다고 전해지는 동굴(야오히메구)이 현재도 남아 있습니다. 주목할 만한 점은 그녀의 최후가 단순한 '죽음(아사)'이 아니라 '입정'으로 이야기되고 있다는 점입니다. 입정이란 고승이 중생 구제를 위해 살아있는 채로 깊은 명상 상태에 들어가 영원한 존재(미라=즉신불)가 되는 것을 가리킵니다. 인어의 고기에 의해 물리적인 죽음을 빼앗긴 그녀는, 스스로의 의지로 동굴에 틀어박혀 음식을 끊음으로써만 '존재를 끝낼(또는 신성한 것으로 차원을 상승시킬)' 수 있었던 것입니다. 현대에서의 '야오비쿠니'의 은유. 현대의 문학, 만화, 애니메이션 등의 서브컬처에서 야오비쿠니(또는 그 모티프)는 매우 인기 있는 소재입니다. '영원한 젊음과 미모', '끝나지 않는 고독', '죽지 못하는 고뇌'라는 요소는 현대인이 안고 있는 안티에이징에 대한 광신이나, 장수 사회에서의 '늙음과 고립'이라는 리얼한 사회 문제와 깊이 공명합니다. 그녀는 단순한 옛날이야기 속 등장인물이 아니라, 인간이 시간과 죽음을 어떻게 마주해야 하는가라는 궁극의 명제를 계속해서 들이미는 영원한 히로인인 것입니다.

학술적 정정 사항 (본 종의 가장 중요한 사항): 토리야마 세키엔의 『금석화도속백귀』(1779년) '명(明)' 권에 수록된 요괴는 누에, 이츠마데, 자미, 모료, 무지나, 노부스마, 노즈치, 츠치구모, 히히, 도도메키, 부루부루, 가이코츠, 텐조사가리, 오하구로벳타리, 오쿠비, 도도야, 카네다마, 아마노자코(총 18체)이며, 츠루베오토시는 수록되어 있지 않다. 세키엔이 그린 것은 동류 요괴인 츠루베비로, 이는 속백귀의 전작인 『화도백귀야행』(1776년)에 수록되어 있다. 츠루베비의 원전은 야마오카 겐린의 『고금백물어평판』(1686년 간행. 교토 니시야마오카 '니시노오카의 츠루베오로시' 이야기)으로, 큰 나무의 정령이 비 오는 밤에 불덩이가 되어 나무에서 내려오는 괴이를 겐린이 오행설(목생화)로 이론화한 것이다. 즉 '요괴·츠루베오토시(생목·귀면이 나무에서 떨어짐)'와 '세키엔의 츠루베비(큰 나무에서 내려오는 괴불)'는 쇼와 시대 이후 분화된 별개의 계통이며, 세키엔은 전자를 직접 그리지 않았다. 에도 시대 문헌에는 '츠루베오토시'라는 이름으로 도상화된 1차 사료를 확인할 수 없으며, 오로지 메이지~다이쇼 시대의 향토지와 구전 채집에 등장하는 지역 전승이다. 이는 yokai.jp의 학술적 품질 유지를 위해 반드시 명기해야 할 중요한 정정 사항으로, 유포된 '세키엔 1779년 도상화설'은 명확히 부정해야 한다. 츠루베오토시의 주요 기록은 다이쇼 시대의 향토 자료와 구전 채집이다. 교토부의 향토 연구 『구단바구비집』(다이쇼 시대·미나미쿠와다 및 후나이군의 구비 집성)이 중추적 사료이며, 주부·긴키의 산간 가도, 고갯길, 고목의 지역 전승으로 기록되었다. 1차 사료가 에도 시대의 도상 계통이 아니라 지역 민속의 구전 채집이라는 점은 본 요괴의 특색으로, '요괴는 에도 시대 도상화'라는 일반화가 들어맞지 않는 예외적 존재이다. 츠루베오토시의 지역 전승 분포는 주부·긴키에 집중된다: ① 교토부 ── 미나미쿠와다군 소가베무라 호키 (현 가메오카시 소가베초, 비자나무에서 떨어져 "야간 작업 끝났나? 두레박 내릴까? 끼익끼익" 하며 낄낄 웃고 다시 올라감), 동 소가베무라 데라 (고송에서 생목이 내려와 사람을 잡아먹고, 포식하면 2-3일 나타나지 않음), 후나이군 토미모토무라 (현 난탄시 야기초, 덩굴이 얽힌 소나무), 오이무라 츠치다 (현 가메오카시 오이초, 사람을 먹음) ── 출처는 다이쇼 시대 향토 연구 『구단바구비집』. ② 기후현 이비군 쿠제무라 (현 이비가와초) ── 낮에도 어둑어둑한 큰 나무 위에서 두레박을 떨어뜨린다. ③ 시가현 히코네시 ── 나뭇가지에서 통행인을 겨냥해 두레박을 떨어뜨린다. ④ 와카야마현 카이난시 쿠로에 ── 동형 전승. ⑤ 효고현 탄바사사야마시. ⑥ 아이치현 미카와 산간부 (토요네무라 등의 구전). 주부·긴키의 산간 가도, 고갯길, 사찰 경내의 고목(소나무·비자나무·삼나무·느티나무)에 집중되는 지리적 특징을 갖는다. 행동은 지역에 따라 양분된다: 교토계는 포식형(사람을 먹고 2-3일 만복)으로 살해 요괴, 기후·시가계는 위협형(두레박을 떨어뜨려 놀라게 함)으로 실제 피해는 적다. 교토계에서는 '포식한 날은 2-3일 나타나지 않는다'는 구체적인 포식 패턴이 전해지며, 단순한 위협 요괴를 넘어선 살해 요괴로서 두려움의 대상이었다. 반면 기후·시가계는 문자 그대로 '두레박(우물통)'을 나무 위에서 떨어뜨려 놀라게 하는 정도의 해가 적은 요괴로, '괴이의 위협'과 '웃음거리'의 중간에 위치한다. 같은 '츠루베오토시'라는 이름이라도 실체는 지역에 따라 크게 다르다는 지역 전승의 다양성을 보여주는 좋은 예이다. 현대의 '붉은 얼굴·수염·헝클어진 머리의 노인형' 비주얼은 미즈키 시게루의 작화 계통에 의존한 것으로, 지역 전승 본연의 표준 형태는 아니다. 전승 본래의 모습은 지역차가 커서, ① 생목 단독(교토 소가베무라 데라), ② 두레박(우물통) 자체를 떨어뜨리는 무형의 괴(기후·시가 히코네), ③ 웃음소리와 발화를 동반하는 정령형(교토 소가베무라 호키)의 세 계통으로 나뉜다. 미즈키 시게루의 『게게게의 기타로』나 『악마군』 등의 만화·애니메이션을 통해 '붉은 얼굴의 생목'으로서 대중화된 이미지가 현대의 일반상으로 정착했지만, 민속학적으로는 미즈키 이전과 이후로 표준 형태가 바뀌었다고 보아야 한다. 이는 '미즈키 요괴 문화'가 일본인의 요괴 이미지에 준 결정적 영향을 보여주는 좋은 예이다. '가을 해는 두레박 떨어지듯 한다'(가을 해 질 녘의 급속한 어두워짐을 우물의 두레박이 밧줄과 함께 단숨에 떨어지는 움직임에 비유한 표현)는 관용구는 요괴 츠루베오토시와 직접적인 계통 관계가 없다. 양자는 '우물의 두레박 = 급속히 떨어지는 것'이라는 동일한 비유의 원천을 공유하지만, 관용구는 기상 표현으로서 독립적으로 성립되었다. 단, 요괴 명명의 발상(낙하 속도·어둠·경악의 세 요소)이 관용구와 동일한 비유 기반에 서 있다는 점은 문화사적으로 주목할 만하다 ── '우물의 두레박'이라는 일상적 도구가 기상 표현과 요괴 명명 양쪽에 전개된 일본어 비유 문화의 풍요로움을 보여준다. 유사 요괴와의 구별: ① 츠루베비(세키엔 『화도백귀야행』 나무에서 내려오는 괴불, 앞서 서술한 대로 에도 시대 원전 계통으로 츠루베오토시와 근세 이후 분화됨), ② 고다마(수목의 정령 일반, 츠루베오토시는 '특정 고목에 깃드는 개별 괴이'로 고다마 계통의 일변종), ③ 고소마(산속에서 도끼 소리·벌목 소리를 내는 음향계 괴이, 시각적인 낙하 습격을 위주로 하는 츠루베오토시와는 이질적), ④ 목 떨어짐 계통(오토시쿠비, 구비키레우마 등, 공통점은 '목'이지만 츠루베오토시 교토계의 생목은 독립된 요괴 본체이며 목을 자르는 행위의 요괴가 아님). 토리야마 세키엔의 요괴 사부작 시리즈는 『화도백귀야행』(1776) → 『금석화도속백귀』(1779) → 『금석백귀습유』(1781) → 『백기도연낭』(1784)이며, 국립국회도서관 NDL 이미지 뱅크에 모든 이미지가 공개되어 있다. 츠루베비는 『화도백귀야행』 '음' 권에 수록되어 있다. yokai.jp에 츠루베오토시를 게재할 경우, typeOfSource = '지역 구전(주부·긴키)', firstAttestedSource = 다이쇼 시대 『구단바구비집』이라고 명기해야 하며, '에도 시대 세키엔 도상화설'이라는 유포된 오정보는 명확히 부정할 필요가 있다. 현대 요괴 문화에서는 미즈키 시게루 『요괴 도감』, 『미즈키 시게루 로드』(돗토리현 사카이미나토시) 청동상으로 대중화되었고, 『게게게의 기타로』(3기 성우: 히라노 마사토, 5기: 에가와 히사오), 『누라리횬의 손자』 등에서 교토 요괴 틀로 등장한다. 지역 구전을 기점으로 하는 풀뿌리 요괴가 미즈키 시게루의 작화에 의해 대중화된 좋은 예로서, 츠루베오토시는 일본 요괴 문화의 근대화 메커니즘을 보여주는 중요 사례이다 ── 에도 시대 도상화가 없는 지역 전승이 다이쇼 시대 구전 채집 → 미즈키 시게루의 대중화 → 현대 애니메이션·게임이라는 근현대적인 요괴 유통 경로를 보여주는 예로서, 민속학·미술사·미디어론의 교차점에 위치하는 흥미로운 요괴이다.

근세 설화와 수필에 자주 보이는 ‘말의 원령에 의한 빙의’를 통칭한다. 배경에는 살생계와 사육 윤리에 대한 경계가 깔려 있으며, 학대, 과로사, 천대받은 처분 등이 계기가 된다. 증상은 울음소리 흉내, 사지의 불수의 운동, 더러운 물을 찾음, 자해, 말의 시각 체험을 호소함, 가해자에 대한 원망을 대변함 등이 있다. 빙의 주체는 특정 개체 말의 영으로 지목되기도 하고, 축생도의 업보로 일반화되기도 한다. 대처는 가주기도, 추선공양, 묘소 정비와 제물 봉헌 등이 기록되나, 효험은 사례에 따라 다르다. 미카와, 도오토미, 아와, 무사시, 하리마 등지에 분포가 보이며, 말몰이꾼, 무가, 농민 등 직능 전반에 미친다. 창작색이 강한 기담도 있으나, 전반적으로 동물 공양과 윤리를 설하는 교훈담으로 기능했다.

퇴마는 바람과 모래먼지를 동반해 돌발적으로 나타나는 괴이로 기록된다. 발생기는 4월부터 7월, 특히 5월에서 6월에 많다고 하며, 맑음과 흐림이 교차하는 날에 주의가 권고되었다. 지역에 따라 피해 말의 털색과 성별 차이가 전해지는데, 미노에서는 백마, 엔슈에서는 밤색과 흑갈색이 노려지며, 노파나 암말은 면한다는 전승도 있다. 실견담에 따르면 말의 갈기가 한 올씩 거슬리며 붉은 빛이 비치고, 말이 쓰러지면 바람이 잦아든다. 오와리·미노의 ‘기바’는 퇴마의 의인화로도 전해지며, 작은 소녀의 모습으로 하늘에서 내려와 말을 휘감고 미소와 함께 사라지면, 표적이 된 말은 오른쪽으로 몇 차례 돌다 절명한다고 한다. 민간의 대처로는 말의 목을 천으로 가리기, 등에 벌레막이 배가리개와 방울 달기, 급변 시에는 귀에서 소량 출혈을 내기, 미골 중앙에 바늘 찌르기, 칼로 전방을 베어내며 광명진언을 외우는 방법 등이 전해진다. 사찰과 신사에서는 말의 병을 진정시키는 기도가 생겨 말신의 호부와 배가리개가 퇴마막이로 쓰였다.