鬼女の文学的源流は平安期の説話にさかのぼる。『今昔物語集』には、夜道や山中で女に化けた鬼が人を喰らう話、また美しい女が一夜のうちに鬼へと正体を現す話が複数収められ、鎌倉中期の『古今著聞集』^[7]にも同種の鬼女・鬼婆の説話が見える。これらに共通するのは、女の姿をとった異界の存在が人を欺き喰らうという話型であり、後世の鬼女像の母胎となった。

最もよく知られるのが奥州安達ヶ原の黒塚伝説である。その遠い母胎は、『拾遺和歌集』巻九^[8]に載る平兼盛の歌「みちのくの安達が原の黒塚に鬼こもれりといふはまことか」とされる。ただしこの歌は本来、姿を見せぬ娘たちを「鬼」になぞらえた恋の戯れ歌で、鬼婆を詠んだものではないとする解釈が有力であり、伝説と歌の先後関係は定かでない。室町期の謡曲『黒塚』(観世流では『安達原』)^[2]では、熊野の山伏東光坊祐慶(とうこうぼうゆうけい)が安達ヶ原で老女に宿を借り、「閨(ねや)をのぞくな」との戒めを破って屍の山を見てしまう。逃げる一行を、正体を現した鬼女が追うが、祐慶の祈りに調伏される——この「閨のぞき」の型が広く流布した。祐慶は平安後期の実在の僧と伝えられる。

近世にはこの伝説が大きく劇化される。人形浄瑠璃『奥州安達原』(近松半二ほか、宝暦12年=1762年初演)は、安達ヶ原の老女に前九年の役で滅びた安倍一族ゆかりの「岩手御前」という名と来歴を与え、鬼婆を悲劇の母として造形し直した。また江戸後期の妖怪絵巻『土佐お化け草紙』^[10]は、孕婦の腹を裂いて胎児を喰らう鬼女を「鬼女 これ安達が原のばゝ也」と注記して描き、安達ヶ原伝説の図像的浸透を示す。

鬼女譚は、討伐され滅ぼされる型と、悔悟して成仏する型の双方を抱える。能では祈りに伏せられた鬼女がなお妄執に苦しむ姿を見せ、説経節や近世演劇では母性や悲恋の側面が掘り下げられた。橋姫・清姫・紅葉といった個別の鬼女伝承は、いずれも「女の情念がいかにして鬼となるか」という共通の問いを変奏したものであり、鬼女という総称はその系譜を束ねる呼び名として用いられてきた。