牛頭天王 (ごずてんのう、 別名·武塔神 = ムタウノカミ) は日本独自の尊格で、 インド·中国·朝鮮など海外ではその存在は確認されていない^[1]。 起源にはいくつかの説が並立し、 学術的に確定していない: ① 祇園精舎 (古代インド·祇樹給孤独園精舎、 釈迦が法を説いた精舎) の守護神という仏教伝来由来説で、 「牛頭」 はインド摩竭陀国 (マガダ国) の「牛頭山 (ゴシールシャ、 Gośīrṣa)」 に発する栴檀香木の出産地で、 ここに「牛頭天王」 という守護神が祀られていたとする説。 ② 朝鮮半島の「牛頭山 (수두산·スドゥサン)」 由来説で、 古代朝鮮の渡来人 (高麗使) を経由して日本に伝わったとする説 (朝鮮の建国神話で檀君 = 단군 が降臨した牛頭山との関連)。 ③ 古代日本の渡来神·農耕神 (牛は農耕の象徴) を仏教·道教風に再解釈した習合神格とする説。 いずれも決定的証拠はないが、 渡来系の影響と中世以降の素戔嗚命との習合は主流説である。

信仰の中軸となる物語は『備後国風土記』 (8 世紀初頭成立·現在は『釈日本紀』 所引の逸文のみ残存) の蘇民将来説話である^[3]。 武塔神 (= 牛頭天王、 ムタウ = 古代インド大自在天 = Maheśvara 由来説あり) が南海に住む竜王の娘を娶りに出かける途中で、 備後国 (現·広島県東部) の蘇民将来 (そみんしょうらい)·将来兄弟の家に宿を求めた。 兄·巨旦将来 (こたんしょうらい) は裕福だったが宿を貸さず、 弟·蘇民将来は貧しいながら粟飯で歓待した。 数年後、 武塔神は八柱の御子を連れて再訪し、 蘇民将来に「茅の輪を腰につけて『我は蘇民将来の子孫なり』 と唱えれば疫病を免れる」 と告げて去った。 翌日、 巨旦将来一族は全員疫病で死に絶え、 蘇民将来一族は茅の輪のおかげで生き残った ── これが「蘇民将来子孫之門符」 (家の入口に貼る護符) と「茅の輪くぐり」 (夏越の大祓·6 月晦日の祭祀) の起源となり、 現在まで全国の祇園社·天王社·伊勢神宮で行われている。

京都·八坂神社 (旧·祇園社·感神院祇園社·祇園感神院) は牛頭天王信仰の中軸である^[4]。 社伝には複数説があり、 ① 斉明天皇 2 年 (656 年) に高麗 (高句麗) 使·伊利之 (いりし) が牛頭山のスサノオを勧請した説 (もっとも有力)、 ② 貞観 18 年 (876 年) に円如·南都の僧が牛頭天王を勧請した説、 ③ 貞観 11 年 (869 年) の疫病大流行に際して朝廷が祇園で祈祷を始めた説 (これが祇園御霊会の起源) などが並ぶ。 平安期には朝廷の二十二社 (中七社) に列せられ、 祇園社·感神院として朝廷·貴族·京都市民の最重要信仰拠点となった。

祇園祭 (ぎおんまつり) は牛頭天王 (= 素戔嗚) の疫病退散祭祀として 869 年に開創された日本三大祭 (青森ねぶた·阿波おどりと並ぶ) の一つ^[5]である。 869 年 (貞観 11 年) に京都·全国で疫病が大流行した際 (貞観の大疫)、 朝廷が祇園社に祈祷を命じ、 当時の国数 66 か国に相当する 66 本の鉾を作って疫神を集めて祓い、 神泉苑 (現·京都市中京区·神泉苑東寺真言宗) に送って退散させたのが起源 (これを「祇園御霊会」 と呼ぶ)。 中世·近世を通じて発展し、 室町期には山鉾巡行·屏風飾り·宵山が定着、 現在の 1ヶ月 (7 月) にわたる京都の夏の風物詩となった。 2009 年にユネスコ無形文化遺産登録 (山·鉾·屋台行事の一として)、 京都観光資源の頂点を成す。

他の主要牛頭天王信仰拠点としては、 廣峯神社 (現·兵庫県姫路市広嶺山、 733 年聖武天皇勅命創建·吉備真備関与説あり) が「牛頭天王の総本宮」 を称し、 京都祇園社は廣峯から勧請されたとする説^[7] (= 廣峯本宮説) を伝える。 ただし京都祇園·廣峯·津島·八坂の各社が本末関係を巡って中世~江戸期に長く論争したため、 学術的に「総本宮」 は未確定。 津島神社 (愛知県津島市) は東海地方の牛頭天王信仰の中軸^[8]で、 天王祭 (尾張津島天王祭、 8 月) は日本三大川祭の一つ。 全国に「天王」 「八雲」 「祇園」 「素戔嗚」 「素盞嗚」 「氷川」 を冠する神社が無数に存在し、 牛頭天王信仰の広がりを示す。

明治維新 (1868 年神仏分離令·1872 年修験道廃止令) により、 牛頭天王は仏教系の称号として禁止され、 全国の牛頭天王社·天王社·祇園社·感神院は素戔嗚命 (スサノオノミコト) を主祭神とする神社に強制改称された^[6]。 京都祇園感神院は「八坂神社」 へ、 各地の天王社·祇園社も「八坂神社」 「素盞嗚神社」 「須佐之男神社」 「氷川神社」 「祇園神社」 「素戔嗚神社」 等に改称された。 しかし庶民の間では「天王さん」 「祇園さん」 の通称が温存され、 茅の輪くぐり·蘇民将来子孫之門符·祇園祭などの民俗習俗は連続している。 現代の疫病·コロナ禍 (2020-) では祇園祭·茅の輪くぐりが再注目され、 牛頭天王の疫病退散神格としての記憶が呼び覚まされた。 民俗·宗教史的に「神仏分離の最大の犠牲者」 と位置付けられる神格である。