Si intentamos conectar la cultura yōkai de la prefectura de Aichi con un solo hilo, ese hilo probablemente nos llevaría al hierro y la espada, y luego a las plagas y el viento. Esta región, donde las dos antiguas provincias de Owari y Mikawa se agruparon en una sola prefectura, alberga dos mares interiores (la bahía de Ise y la bahía de Mikawa) y ha sido, desde la antigüedad, un punto de convergencia para el transporte marítimo, la herrería y la fe.

El símbolo de esto es la espada Kusanagi consagrada en el Santuario Atsuta. Según el *Nihon Shoki*, esta espada proviene de la espada Ama-no-Murakumo, que surgió de la cola de Yamata-no-Orochi cuando Susanoo la decapitó en Izumo^[1]. Susanoo, creador de la espada, fue identificado en la Edad Media con Gozu Tennō, la deidad suprema protectora contra las plagas, y su sede principal se estableció en el Santuario Tsushima, en el oeste de Owari. La espada es de hierro, y el dios herrero que forja el hierro fue consagrado en la frontera entre Owari e Ise como un dios del viento de un solo ojo, haciendo que las violentas tormentas fueran llamadas "el viento divino de Ichimokuren". Y al sur de la prefectura, en una pequeña isla en la bahía de Mikawa, sobrevive una leyenda sencilla recogida únicamente por el folclore moderno: el misterio de la ropa de cama (el trozo de tela más mundano) que cubre a las personas para arrebatarles la respiración.

Susanoo, la espada, el hierro, el viento y las plagas ── las anomalías de Aichi se alinean a lo largo de este vínculo. Este artículo traza la topografía de "espadas y hierro, plagas y viento" que forma la columna vertebral de estos misterios, centrándose en tres aspectos: el rey de las plagas en Tsushima, el dios del viento de un solo ojo de Owari, y el misterio de la tela en una isla de la bahía de Mikawa.

El país conectado por dos mares interiores ── Topografía de Owari y Mikawa

La división administrativa conocida como prefectura de Aichi fue creada agrupando las provincias de Owari y Mikawa después de la abolición del sistema Han en el periodo Meiji. Sin embargo, los orígenes de ambas provincias son muy contrastantes. La mitad occidental, Owari, se extiende sobre la llanura aluvial donde los tres ríos de Kiso ── los ríos Kiso, Nagara e Ibi ── desembocan en la bahía de Ise, y las llanuras donde se acumula el agua fomentaron tempranamente el cultivo de arroz, así como el comercio y la industria. La mitad oriental, Mikawa, ve cómo las montañas se acercan al mar, y dispersa pequeñas islas y pueblos pesqueros en el mar interior cerrado de la bahía de Mikawa. Dentro de una misma prefectura coexisten la cultura urbana de un gigantesco delta fluvial y la cultura isleña de una costa intrincada.

Esta topografía dividió las formas de la fe y las apariciones. En el oeste de Owari, donde el agua se concentra, se acumularon rezos frente a los desbordamientos de los tres ríos de Kiso y las plagas estivales, dando origen a festivales que arrojan a los dioses de las plagas a la superficie del río. La memoria de la herrería que manejaba el hierro y el fuego se extendió hasta la orilla opuesta de la bahía de Ise, cristalizando a un dios de un solo ojo en las montañas que rodean la bahía. Por otro lado, en las islas de la bahía de Mikawa, separadas de tierra firme, se conservaron historias de misterios simples que se transmitían únicamente por tradición oral, sin relación alguna con la cultura pictórica del mundo exterior. Estos dos mares interiores ── la bahía de Ise y la bahía de Mikawa ── unieron estas dos provincias a través de una red fluvial, transformando las ansiedades particulares de cada tierra en sus respectivas formas de yōkai.

Al entrar en el periodo moderno temprano (Edo), el centro de gravedad de Owari se desplazó a la ciudad castillo de Nagoya, construida sobre la meseta de Atsuta. El castillo de Nagoya, construido bajo el edicto de Tokugawa Ieyasu en el año 15 de la era Keichō (1610) a través del *Tenka Bushin* (obras públicas nacionales), implicó el traslado de toda la ciudad desde Kiyosu, un evento conocido como "Kiyosu-goshi", consolidando rápidamente personas, bienes y religión. Santuarios y templos fueron ubicados en dirección al Kimon (la puerta de los demonios) del castillo, y el camino Tōkaidō cruzaba por mar desde el puesto de Shichiri no Watashi en Miya, Atsuta, hacia Kuwana ── en otras palabras, la entrada a la ruta de Ise, con vistas al monte Tado e Ichimokuren, se encontraba en el extremo sur de Owari. El Santuario Atsuta (que consagra la espada), Tsushima (que purifica las plagas) y Tado (que convoca los vientos). La geografía de los misterios del oeste de Aichi encaja casi a la perfección dentro del triángulo que conecta estos tres puntos.

Tsushima Tennō ── La capital de los dioses de las plagas que unifica a los tres mil santuarios Tennō del país

Al hablar de los yōkai de Aichi, no se puede ignorar el Santuario Tsushima, situado en las marismas occidentales de Owari. Antes de que los tres ríos de Kiso desemboquen en la bahía de Ise, en esta tierra donde se acumula el agua, la tradición del santuario relata su consagración en el primer año del emperador Kinmei (540), y se proclama como la sede principal de los aproximadamente tres mil santuarios Tennō y Tsushima en todo el país^[2]. Si el Santuario Yasaka en Kioto es el eje central de la fe Gion en el oeste de Japón, el Santuario Tsushima es el eje de la fe Tennō centrada en la región de Tōkai, y a menudo son mencionados juntos como "Yasaka en el oeste, Tsushima en el este".

Sin embargo, debemos distinguir entre el año de fundación según la tradición del santuario y su primera aparición en los documentos históricos. La mención segura más antigua del Santuario Tsushima se encuentra en un epílogo del *Dai Hannya Kyō* (Gran Sutra de la Sabiduría) del quinto año de la era Jōan (1175), y la fundación en el primer año del emperador Kinmei (540) es la leyenda del santuario^[3]. Los relatos sobre el origen foráneo de la deidad también sufrieron revisiones a posteriori. Una copia de 1540 (año 9 de Tenbun) del *Gozu Tennō Kōshiki* (Ritual a Gozu Tennō), en posesión del mismo santuario, documenta que Gozu Tennō cruzó hacia Japón, arribó a las provincias occidentales desde Tsushima durante el reinado del emperador Kōrei, y posteriormente se manifestó como un avatar en Tsushima, señorío de Kadoma en el distrito de Ama de la provincia de Owari, durante el reinado del emperador Kinmei, por ser una tierra sagrada acorde con los cuatro dioses cardinales (Shijin Sōō)^[3]. La estructura narrativa en la que el dios mismo cruza el mar y llega a Owari encaja perfectamente con Tsushima, una ciudad portuaria a la orilla del agua.

Esa deidad principal es precisamente el rey de los dioses de las plagas, exclusivo de Japón.

Gozu Tennō es una figura de devoción adorada exclusivamente en Japón; no se ha confirmado su existencia en India, China o Corea^[4]. Sus orígenes están divididos entre teorías budistas, que lo postulan como una deidad protectora de Jetavana (Gion Shōja), y teorías de que fue traído por inmigrantes coreanos a través del monte Gozu (Gozu-san) en la península de Corea, sin una conclusión definitiva. Sin embargo, a partir de la Edad Media, Gozu Tennō fue asimilado con Susanoo^[5], lo que determinó decisivamente su carácter. El feroz dios que mató a Yamata-no-Orochi en Izumo y dio origen a la espada Kusanagi es también el dios que purifica las plagas gracias a su naturaleza impetuosa. La razón por la que el Santuario Tsushima más tarde enarbola a Takehaya-Susanoo-no-Mikoto como deidad principal tiene sus raíces en esta historia de sincretismo.

La historia central de esta creencia no varía, ya sea dentro o fuera de Tsushima. Se trata del relato de Somin Shōrai en el texto fragmentario del *Bingo no Kuni Fudoki* ── una historia donde Mutō-no-Kami (= Gozu Tennō), buscando alojamiento en su viaje, no fue recibido por un hermano rico, sino por el pobre Somin Shōrai que le ofreció mijo cocido, en agradecimiento el dios le enseñó: "Átate un anillo de paja a la cintura y proclama ser descendiente de Somin Shōrai para librarte de las plagas"^[6]. Al día siguiente, la familia que no lo alojó murió por la plaga, y solo el clan de Somin Shōrai sobrevivió. La costumbre folclórica de pasar por el anillo de paja (chinowa) y poner talismanes de "Somin Shōrai Shison no Kado" (Puerta del descendiente de Somin Shōrai) en las casas se extendió desde esta leyenda a los santuarios Tennō de todo el país. Los veranos en el Santuario Tsushima también están atravesados por este rezo para disipar las epidemias.

Cinco barcos de fuego flotando en el río Tennō ── El Festival Owari Tsushima Tennō

La fe en Tsushima se manifiesta de la manera más dramática durante el Festival Owari Tsushima Tennō, celebrado cada año en el cuarto sábado y domingo de julio. Con una tradición de aproximadamente seiscientos años, los registros históricos conservados sugieren que comenzó alrededor de los siglos XV y XVI como un festival fluvial. En 1980 (Shōwa 55), la "Ceremonia del barco Dashi del Festival Owari Tsushima Tennō" fue designada como Bien Cultural Inmaterial Folclórico Importante a nivel nacional, y en 2016 (Heisei 28), fue inscrita como uno de los 33 "Festivales de Carrozas Yama, Hoko y Yatai" en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO^[7]. Es considerado uno de los tres grandes festivales de barcos de Japón, junto con el Festival Kangen del Santuario Itsukushima y el Festival Sumiyoshi del Santuario Sumiyoshi Taisha.

En la víspera del festival (Yoimatsuri), cinco Makiwara-bune de los cinco carros de Tsushima ── cinco barcos decorados con paja de arroz ── flotan en la superficie del agua del antiguo río Tennō, y se encienden cerca de quinientos farolillos dispuestos en forma hemisférica. Las innumerables luces reflejadas en el agua apaciguan el espíritu violento (Aratama) de Gozu Tennō que hace estragos en verano, y lo envían al río para purgar las plagas. En el festival matutino (Asamatsuri) del día siguiente, barcos Ichie Dashi salen remando cargando muñecos de Noh, y los jóvenes que sostienen alabardas saltan al río simultáneamente desde las embarcaciones para correr hacia el santuario en la orilla opuesta. El origen del festival, concebido como una plegaria para sobrevivir el calor extremo sin percances debido a que muchas enfermedades infecciosas surgen en verano^[7], comparte la misma lógica que el Festival Gion de Kioto, el cual se originó por la gran epidemia de la era Jōgan.

Lo que revela más claramente la verdadera esencia del festival es un ritual sintoísta realizado a altas horas de la noche, detrás de la colorida procesión de barcos. En el Santuario Tsushima, tarde en la noche después del festival matutino, se lleva a cabo el "Kamiyoshi-nagashi" (o Miyoshi-nagashi), en el cual los pecados y la impureza de las personas se encierran en fardos de cañas que son arrojados al río. Empezando por el ritual de selección de las cañas (Kamiyoshi Kariba Sentei) catorce días antes, y culminando con el ritual de ofrenda de las cañas (Kamiyoshi Osame) setenta y cinco días después, esta serie de eventos consiste en transferir el dios de la plaga a la caña y arrastrarlo lejos de la zona, lo cual se considera el núcleo original del Festival Tennō^[8]. Los barcos iluminados son el festival público para atraer a las multitudes, mientras que el Kamiyoshi-nagashi, que confina las epidemias en la caña y las arroja al río oscuro, es el festival privado, concebido no para exhibir, sino para exorcizar. Mientras que el Goryō-e de Kioto erige 66 alabardas desfilando por las calles, el Festival Tennō de Owari despliega barcos de fuego sobre el río que desemboca en el mar interior y confía la impureza a las cañas para lanzarlas al agua ── un claro ejemplo de cómo la topografía dictó la forma del culto.

El florecimiento de Tsushima fue apoyado desde atrás por los gobernantes del periodo Sengoku. El clan Oda, originario del cercano Castillo Shobata, veneraba al Santuario Tsushima como deidad protectora (Ujigami), y expandió su poder respaldado por la fuerza económica del puerto de Tsushima. Los clanes posteriores, incluida la familia Toyotomi, también donaron feudos al santuario. Se dice que la actual puerta Rōmon fue donada por Toyotomi Hideyoshi en el año 19 de la era Tenshō (1591) y está designada como un Bien Cultural Importante Nacional^[2]. Según se informa, el salón principal fue donado en el año 10 de la era Keichō (1605) por Masako, esposa del cuarto hijo de Tokugawa Ieyasu, Matsudaira Tadayoshi, y también es un Bien Cultural Importante^[3]. El comercio en el puerto de Tsushima y la fe de Oda, Toyotomi y Matsudaira se unieron, y el culto a Tennō de Tōkai se esparció desde aquí al resto del país.

Sin embargo, con la llegada de la era Meiji, esta deidad fue sacudida desde el ámbito institucional. A través del edicto de separación de sintoísmo y budismo en el primer año de Meiji (1868), el título "Gozu Tennō" teñido de budismo fue prohibido, y los santuarios Tennō y Gion de todo el país fueron renombrados como santuarios dedicados a Susanoo-no-Mikoto^[9]. Al igual que el Kanjin-in de Kioto Gion se convirtió en el Santuario Yasaka, el santuario Tsushima Gozu Tennō eliminó a Gozu Tennō de su nombre y pasó a llamarse Santuario Tsushima con Takehaya-Susanoo-no-Mikoto como deidad principal. Aun así, el pueblo llano no soltó el apelativo de "Tennō-san", y continuaron la tradición de pasar por el Chinowa, los talismanes y los festivales. Durante la pandemia que comenzó en 2020, cuando la gente extendió nuevamente sus manos hacia el anillo de paja (Chinowa), la figura del rey de las plagas, que ha acumulado memorias durante más de mil años, emergió silenciosamente una vez más.

La herrería de Owari y el dios del viento de un solo ojo ── Ichimokuren

La tierra que dio a luz a la espada es también la tierra que la forja. Owari, donde el Santuario Atsuta consagra la espada Kusanagi como objeto divino, acogió a muchos herreros desde la Edad Media hasta el periodo moderno temprano y retuvo una fuerte memoria de la herrería manejando el fuego y el hierro. Ese recuerdo de la herrería cristalizó en una única y extraña deidad en la frontera entre Ise y Owari.

Ichimokuren es el dios del viento tuerto consagrado en el santuario subsidiario Ichimokuren del Gran Santuario Tado, en Kuwana. Aunque su sede está en la provincia de Ise, su poder divino cruza fronteras. El *Wakan Sansai Zue*, compilado por Terajima Ryōan alrededor de 1712 (Shōtoku 2), señala que las feroces tormentas repentinas en Ise, Owari, Mino e Hida se conocían como el "Kamikaze (viento divino) de Ichimokuren"^[10]. Se decía que cuando la deidad abandonaba su santuario en el monte Tado, desataba violentos vendavales que arrancaban árboles y derribaban rocas, pero pasando arrasando un solo camino sin destruir el resto. Se dice que el salón del santuario Ichimokuren no tiene puertas precisamente para que la deidad pueda entrar y salir libremente ejerciendo su poder. Para los campesinos de Owari, los repentinos vendavales eran el camino de este dios tuerto.

¿Por qué de un solo ojo? Aquí es donde el dios del viento se superpone con el dios herrero. El *Kogo Shūi*, escrito por Inbe no Hironari en el año 807 (Daidō 2), narra que Ama-no-mahitotsu-no-kami forjó espadas, hachas y campanas de hierro durante el mito de Amano-Iwato, estableciéndolo como el dios herrero tuerto^[11]. El origen de la ceguera de un ojo proviene del hábito de los herreros de entrecerrar un ojo para evaluar el color del hierro en el horno, o de la enfermedad ocupacional en la que trabajar con hierro y fuego daña un ojo. Ama-no-mahitotsu-no-kami se relaciona con Amatsumara en el *Kojiki*, e incluso con el arquetipo de Hyottoko, la máscara que sopla fuego^[12]. Posteriormente, Ichimokuren se sincretizó con Ama-no-mahitotsu-no-kami, adquiriendo una doble naturaleza: siendo un dios dragón que invoca al viento y al mismo tiempo un dios herrero tuerto que forja hierro.

No es casualidad que en Owari, la tierra de la espada, fuera temido un dios tuerto que presidía el hierro (material de la espada) y que también traía tormentas. La espada Kusanagi de Atsuta, Susanoo, Gozu Tennō y Ama-no-mahitotsu-no-kami son todas deidades ligadas al hierro, al fuego y a poderes indomables, que resuenan entre sí dentro de la topografía que rodea la bahía de Ise. Especialmente el Santuario Atsuta es el santuario que consagra la Espada Ama-no-Murakumo, surgida de la cola de Yamata-no-Orochi, y rebautizada como Espada Kusanagi por la leyenda de Yamato Takeru quien taló la llanura en llamas durante su conquista oriental^[1]. Los recuerdos en torno a la espada forman el núcleo del espíritu territorial de Owari.

El carácter "Ren" (連) de Ichimokuren también es sugerente. Recuerda la imagen de un dragón o serpientes unidas, y la deidad de Tado ha sido invocada durante mucho tiempo como un dios dragón que trae la lluvia. Un dios que trae el viento es también un dios que trae la lluvia, de modo que el dios tuerto de las tormentas se invierte en tiempos de sequía en una entidad que otorga la lluvia bendita. Miedo y oración eran dos caras de la misma moneda divina. Se cuenta que durante el periodo Edo los navegantes de la bahía de Ise leían el clima a partir de la niebla y el movimiento de las nubes sobre el monte Tado, y oraban a Ichimokuren por protección en el mar o para pedir lluvia. El propio Santuario de Tado era una parte fundamental del culto a Ise, siendo cantado que "Si peregrinas a Ise, también debes pasar por Tado; si no, tu visita estará a medias" (Oise mairaba otado mo kakeyo, otado kakeneba katamairi). Para los habitantes de Owari que se dirigían a Ise, el dios del viento tuerto era un dios cercano que controlaba el clima del viaje. El fuego de la herrería, el viento del mar y la lluvia de los campos se fusionaron en un solo dios de un solo ojo.

El misterio de la isla en la bahía de Mikawa ── Futon-kabuse de Sakushima

Desde las plagas y los vientos de Owari, dirijamos nuestra mirada al sur de la prefectura, hacia la bahía de Mikawa. Tres islas habitadas ── Sakushima, Shinojima y Himakajima ── flotan en el plácido mar interior abrazado por las penínsulas de Chita y Atsumi. Sakushima está ubicada casi en el centro de la bahía de Mikawa, a unos 10 kilómetros de distancia de Mikawa occidental, la península de Chita y la península de Atsumi, fungiendo como el "ombligo" de la bahía^[13]. Desde tiempos antiguos, estas islas han gozado de abundantes zonas de pesca, y han sido un centro crucial para el tráfico marítimo que conectaba Ise y el este del país, conservando así un ritmo de tiempo distinto al del continente.

Su historia es profunda. En la isla se encuentran los 47 túmulos del Grupo Kofun de Sakushima, fechados en el periodo Kofun tardío. A partir de las excavaciones realizadas en 1966 en el túmulo de Yamanokamizuka, se descubrieron anillos dorados y magatamas^[13]. Estas reliquias indican que la isla ya era un nudo para los intercambios marítimos durante el periodo Kofun. En la era moderna temprana prosperó gracias a la industria naviera. Durante el periodo Edo, Sakushima era una intersección crucial en la ruta marítima entre Ise/Shima y la región de Kantō; gracias a que el transporte por mar tomaba en su menor tiempo apenas medio día en comparación a los casi cuatro días de la ruta terrestre, fue el transporte marítimo costero, y no la agricultura, lo que sustentaba la economía de la isla^[13]. Sobre todo en Sakushima, la isla habitada más grande, existe un misterio que sólo el folclore moderno llegó a recopilar.

El Futon-kabuse es un espectro de ropa de cama donde un futón vuela en la noche sin previo aviso, cayendo sobre alguien y sofocándolo. Lo más notable es la escasez de las fuentes bibliográficas de este caso. El registro antiguo más conocido proviene únicamente de las notas de campo de la folclorista Kiyoko Segawa sobre la bahía de Mikawa en Sakushima, que fueron incorporadas al libro de Yanagita Kunio, *Kaison Seikatsu no Kenkyū* (Estudio de la vida de las aldeas pesqueras, Sociedad de Folclore de Japón, 1949), y su descripción se limita a unas simples anotaciones: "Vuela suavemente, te cubre por completo y te asfixia"^[14]. El folclore no deja registros acerca del horario de su aparición, la forma de exorcizarlo ni el testimonio de ninguna víctima directa. Kiyoko Segawa, invitada al círculo de Yanagita Kunio gracias a sus capacidades, se convirtió en la primera investigadora femenina del Instituto de Folclore; fue en medio de sus investigaciones de aldeas pesqueras a lo largo del país que documentó esa breve línea sobre la isla.

Aquí es necesario distinguir claramente entre la realidad y los adornos literarios. Cuando las enciclopedias yōkai contemporáneas y los bestiarios de internet lo describen diciendo: "Un futón ligero se vuelve pesado de repente" o "Te cubre mientras vas de noche por la calle", se debe ver como una exageración y embellecimiento posterior, y es vital volver a la pureza del material original. El Futon-kabuse no aparece en ningún pergamino o libro del periodo Edo, ni en las topografías del periodo moderno temprano. Toriyama Sekien, en su *Gazu Hyakki Yagyō* (El desfile ilustrado de los cien demonios) y en el *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* tampoco lo incluyó. Al igual que el Fusuma (Sado, prefectura de Niigata) o el Ittan-momen (Osumi, prefectura de Kagoshima), las perturbaciones debidas a telas y ropas de cama pertenecen al campo de aquellas historias recopiladas de las tradiciones orales locales por el folclore de la era moderna, en lugar de formar parte de los pergaminos pictóricos yōkai del periodo Edo.

Al compararlo con sus semejantes, emergen diferencias de forma notables.

• 
  Futon-kabuse

  Futon-kabuse
• 
  Gozu Tenno

  ごずてんのう
• 
  Ichimokuren

  i-chi-mo-ku-REN

El Fusuma es un pedazo cuadrado parecido a una tela (furoshiki), el Ittan-momen es una estrecha faja, y el Futon-kabuse... tiene forma de futón ── Misterios similares aparecieron independientemente en áreas costeras e islas que están geográficamente bastante lejos entre sí. Ensuke Konno los agrupó en "misterios de lo alto (que atacan la cabeza)" en *Nihon Kaidanshu Yokai Hen* (Colección de historias de fantasmas y yōkai de Japón, 1981). Esto podría ser interpretado como un sistema de justificación que usa la ropa de cama habitual para simbolizar la ansiedad de la noche en los pueblos pesqueros confinados ── asfixias repentinas, parálisis del sueño y pesadillas ──. Es precisamente el hecho de que su información cabe en un solo renglón lo que impidió que el fenómeno se popularizara y adquiriese características propias de un personaje, protegiendo así la pureza de sus notas modernas hasta el día de hoy.

¿Por qué se originó este misterio en una isla de la bahía de Mikawa? Una pista reside en el estilo de vida isleño. En la aldea pesquera cerrada en el mar interior, el pescador, regresando del mar por la noche, duerme profundamente exhausto en su pequeño cuarto. El húmedo viento del mar, los techos bajos y el ruido de las puertas de madera ── es precisamente por las vicisitudes del entorno donde el repentino letargo o ahogo conduce a la excusa de: "algo pesado como un futón me cayó encima". Más que ser un monstruo del mundo exterior, el Futon-kabuse es una personificación de la inquietud desde dentro: donde la cama, tu zona más segura, te traiciona de imprevisto y te ataca. Al igual que las ciudades retrataron monstruos de formas claras como el Kappa y el Tengu, las islas percibieron horrores en sus implementos cotidianos, como la humilde ropa de cama.

La rareza de esta crónica está unida al destino de la misma isla. En el año 22 de Shōwa (1947), Sakushima albergaba a 1.634 habitantes, pero el año 22 de Heisei (2010), el número cayó a 271, y bajó de nuevo a solo 196 pobladores para el año 2 de Reiwa (2020), con un 50% de la población compuesta por personas de la tercera edad^[13]. La pequeña aldea pesquera cerrada en el mar interior esconde callada este misterio al día de hoy, y a excepción de las notas de campo de Segawa, casi no hay documentación que lo demuestre, todo en medio de una progresiva despoblación en el presente. Desde los años noventa hasta ahora, los esfuerzos con el arte moderno como medio para reavivar la isla han avanzado mucho; ante los visitantes se despliega el calmo encanto del arte de una isla, pero en las sombras bajo las mantas, sobrevive aún solo esa solitaria línea de una hoja de campo de investigación.

Conclusión ── Dos mares interiores y un anillo entrelazado

La cultura yōkai de Aichi echó raíces en una topografía que agrupaba las contrastantes Owari y Mikawa, entrelazadas gracias a la red marítima de dos mares interiores: la bahía de Ise y la bahía de Mikawa. Gozu Tennō de Tsushima representa la cúspide del sincretismo en el que el dios que forjó la espada (Susanoo) transmutó en un curador de epidemias; y el Festival de Tennō, que apacigua sus almas furibundas esparciendo fuego sobre la superficie del río para transferir los pecados a las cañas del pantano antes de exiliarlos lejos, es prueba de cómo las tierras modelaron las fes. El Ichimokuren de Owari unió al dios tuerto de la herrería del acero con un señor dragón de los vientos para formar una única divinidad de llamas y tempestades. Y el misterio del Futon-kabuse de Sakushima en la bahía de Mikawa ── a diferencia de los grandiosos dioses de linajes míticos ── es el único ente misterioso del pueblo costero que persistió solamente en una oscura línea de registro de campo.

Lo que ata todo esto es la astucia del pueblo al intentar traducir y domesticar las severas inclemencias naturales dándoles formas de monstruos divinos y fenómenos sobrenaturales. Las infecciones de verano se convirtieron en las arremetidas violentas de las almas de Gozu Tennō y podían aliviarse a través de purificaciones traspasando las faltas hacia plantas y desechándolas en el agua. Los tifones súbitos eran concebidos como el paso enardecido de Ichimokuren y consagrándolos en santuarios sin puertas las ráfagas recibían terror y rezos mutuos. La asfixia en el lecho pasó a encarnar el manto maldito que te cubre o ahoga para siempre; es al hablar sobre él y compartir sus avistamientos de boca en boca que el fenómeno pudo poseer un nombre propio. Dar nombre y narrativa a un espectro intangible ── ese es el verdadero corazón de la tradición yōkai que nació en los dos mares interiores de Aichi.

Desde el señor más alto del ámbito panteónico hasta las ropas de dormir sin título provenientes de unas islas distantes ── las visiones misteriosas del estado de Aichi se entrelazan mediante una amplia gama de representaciones sobre el acero y la espada, la enfermedad y el viento. Ya sean los aros de paja de purificación del Santuario de Tsushima, los temporales furiosos de la ladera del Monte Tado, o la modesta ropa de dormir sobre un islote en Sakushima. Hoy en día basta con pasearse por estas tierras; son senderos todavía palpables. Y a nuestro alrededor, el recuerdo antiguo de la topografía persiste y fluye vivo bajo la máscara de las formas yōkai.