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黄泉 死者の国と、桃の魔除け ── 黄泉

イザナギ·イザナミ·黄泉醜女·黄泉比良坂。日本神話の死の国

死者の国と、
桃の魔除け ── 黄泉

黄泉 · よみ

别称: 黄泉国 / 黄泉比良坂

日本の神話において、死者の行きつく国 ── それが「黄泉(よみ)」である。地の底深くにあるとされるこの暗い国は、『古事記』が伝える、哀しくも壮絶な物語の舞台となった。

亡き妻を慕って死者の国へ向かった男神イザナギと、変わり果てた女神イザナミ。そして、追いすがる鬼女を、わずか三つの桃の実が退ける ── 日本人が今も節分などで親しむ「桃の魔除け」は、この神話にその源をもつといわれる。本稿は、生と死の境を定めたこの神話を、『古事記』に沿ってたどる。

死者の国、
黄泉

黄泉は、日本神話における死者の世界である。「よみ」という言葉は「闇(やみ)」に通じるとも、地下の「夜見(よみ)」の国を意味するともいわれ、いずれにせよ、光のとどかぬ暗い死の国として思い描かれてきた。古代の人々にとって、そこは一度その国の食べ物を口にすれば二度と帰れなくなる ──「黄泉竈食(よもつへぐい)」と呼ばれる、後戻りのできぬ世界であった。

この国が神話のなかで決定的な意味をもつのは、国生み·神生みをなしとげた二柱の神 ── イザナギとイザナミの物語の、悲劇的な転回点となるからである。生と死、この世とあの世の境がいかにして定められたのか。その起源が、黄泉をめぐる物語に語られている。

イザナギ、
亡き妻を追う

イザナギとイザナミは、天つ神の命を受けて日本の島々を生み、さらに数多くの神々を生んだ、創造の夫婦神である。だが、その神生みの果てに、悲劇は訪れた。イザナミは火の神を生んだことがもとで命を落とし、比婆山(ひばやま)に葬られた。創造の喜びの果てに訪れた、思いがけぬ死 ── それが、黄泉の物語の発端であった。最愛の妻を失ったイザナギは、その死を受け入れることができず、妻を連れ戻そうと、ついに黄泉国へと足を踏み入れる。

闇のなかでまみえた妻は、すでにこの世に帰れぬ身であった。それでもイザナミは、黄泉の神に相談すると告げ、「その間、決して私の姿を見ないでください」とイザナギに言い残す。だが、あまりに長く待たされたイザナギは、こらえきれずに火を灯してしまう。照らし出された妻の体は、すでに変わり果て、全身から雷(いかづち)を生じていた。あまりの恐ろしさに、イザナギは一目散に逃げ出した。見てはならぬものを見てしまった夫の、破られた約束 ── ここから、二神の壮絶な追走が始まる。

黄泉醜女と、
三つの桃

姿を見られ、辱められたイザナミの怒りは凄まじかった。

黄泉丑女

yomotsushikome

黄泉丑女(Yomotsushikome)是登场于日本最古老的神话典籍《古事记》(712年)与《日本书纪》(720年)中的黄泉国女鬼神。在《古事记》中记作“予母都志许卖”,而在《日本书纪》中则有“泉津丑女”“泉津日狭女(Yomotsuhisame)”等不同表述,《日本书纪》甚至以“八名泉津日狭女”的复数形式提及。其本是伊邪那美命(伊邪那美)派遣的冥府追兵,起因是下到死者之国的丈夫伊邪那岐命(伊邪那岐)看到了妻子伊邪那美腐烂的身姿,导致伊邪那美勃然大怒,进而派兵追击。她与八雷神、黄泉军并列,担当三波追兵中的第一波。伊邪那岐先是扔下黑蔓草(黑鬘)化作葡萄让丑女贪食,接着折断汤津爪梳的齿扔下化作竹笋再次拖延其脚步,最后在黄泉比良坂投掷了三颗桃子(意富加牟豆美命)将其击退。这也是记纪神话中桃子辟邪信仰的起源传说。

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黄泉醜女は、死の国に棲む恐ろしい鬼女である。その名の「醜(しこ)」は、たけだけしく恐ろしいものを意味する。激怒したイザナミは、この黄泉醜女(よもつしこめ)を遣わして、逃げるイザナギを追わせた。鬼女の追跡は執拗をきわめる。イザナギは髪飾りや櫛を投げて山ぶどうや筍を生じさせ、それを醜女が食べる隙に逃げのびようとするが、なおも追っ手は迫ってくる。

そして、現世との境である黄泉比良坂(よもつひらさか)の坂本まで来たとき、イザナギは最後の手段に出る。坂のふもとに生えていた桃の木から、桃の実を三つもぎ取って投げつけると、追っ手はことごとく退散した。イザナギはこの桃に「意富加牟豆美命(おおかむづみのみこと)」という神の名を与え、「人々が苦しみ患うとき、自分を助けたように助けてやってほしい」と告げた。桃が魔を祓う力をもつとされる信仰の源流は、この神話にあるといわれる。もっとも、桃を聖なる果実とする観念そのものは、古く中国から伝わったものとされる。仙人の食べる「仙果」として不老長寿をもたらし、邪気を祓うとされた桃の霊力が、日本の神話のなかで、死の国の鬼女を退ける武器となったのである。

千引岩と、
生死の境

桃で追っ手を退けたイザナギだったが、最後には、怒り狂ったイザナミ自身が追ってきた。

イザナギは、千人がかりでようやく動かせるほどの巨石「千引(ちびき)の石」を引いてきて、黄泉比良坂を塞いだ。この石を境に、二神は永遠に引き裂かれる。石を隔てて、イザナミは「あなたの国の人を、一日に千人くびり殺す」と告げ、イザナギは「ならば、私は一日に千五百の産屋(うぶや)を建てよう」と応えた

この問答こそが、人がかならず死に、それでもなお新たな命が生まれつづける ── そのことわりの起源とされる。死者の数を生者の数が上回るように定められたこの瞬間に、生と死のあいだの、揺るぎない境界が引かれたのである。この黄泉比良坂の伝承地は、島根県松江市東出雲町の揖屋(いや)に伝えられ、今も「千引きの磐座(いわくら)」と呼ばれる岩が残る

桃の魔除けは、
今も

黄泉の物語が後世に遺したもののなかで、最も身近に生きつづけているのが「桃の魔除け」である。

イザナギを救った桃は、邪気を祓い、魔を退ける聖なる果実として、長く信じられてきた。鬼を退治する昔話の主人公が桃から生まれた「桃太郎」であることも、ひな祭り(桃の節句)に桃の花を飾る習わしも、その根にはこの黄泉神話の記憶がある。目に見えぬ災いを、桃の力で遠ざける ── 古代の人々が死の国の物語に託したその願いは、形を変えながら、今も日本の暮らしのなかに息づいている。

死とは何か、生とは何か。その問いに、日本の神話は、黄泉という暗い国の物語をもって答えた。そして同時に、その闇を払う一条の光として、桃の実を私たちに手渡したのである。

黄泉全部妖怪3

黄泉相关全部妖怪的完整清单,包括正文未细写的传承。

  • 伊邪那岐

    伊邪那岐

    传说

    Izanagi

    创世、国生与禊祓的祖神,伊邪那岐命

    神灵、神格伊弉诺神宫(今兵库县淡路市多贺)/多贺大社(今滋贺县犬上郡多贺町)/神话上位于高天原、神世七代末尾

    神世七代的结构,创世神话的宇宙论。基本说明已经讲到国生和神生。进一步看,伊邪那岐和伊邪那美所在的“神世七代”,本身就是一套创世秩序。《古事记》说,天地开辟后,先有造化三神与别天津神,随后出现从国之常立神开始的神世七代。这七代神从独神逐步走向成对的神,最后来到伊邪那岐、伊邪那美这对夫妇神。也就是说,神话先从抽象、单独的神格开始,再走向关系、性别、婚姻和生产。两神结婚并生下国土,正是从抽象神格展开为具体世界的关键一步。 天浮桥、天沼矛、淤能碁吕岛。两神站在天浮桥上,用天沼矛搅动大海,是古代日本宇宙观中非常重要的场景。天浮桥连接天与地,是垂直的世界轴;矛带有创造工具的意味;盐水凝成岛,则象征液体变成固体、无形变成有形。淤能碁吕岛的名字有“自然凝成的岛”之意,暗示世界生成并不完全由神的意志掌控,也带有自然自发生长的力量。这个场景可与中国盘古开天、印度宇宙卵等神话并列来看,也能和欧亚大陆上“搅动原初之水”的神话母题相互比较。 黄泉国访问,东亚早期的俄耳甫斯型神话。伊邪那岐下到黄泉国、破禁、被追赶的故事,在世界神话学中常被归入“为了夺回死去的妻子而进入冥府,却因触犯禁忌失败”的类型。希腊神话中的俄耳甫斯与欧律狄刻最有名,而伊邪那岐故事在《古事记》中成书于712年,是东亚最早的文献例之一。点火偷看、禁忌被破、追兵出现、用桃子退敌,这几个环节,也和古代印度、中国、欧洲的冥府故事互相呼应,显示出古代欧亚宗教想象之间的深层共鸣。 禊祓,日本神道核心仪式的起源。从黄泉国逃回后,伊邪那岐在阿波岐原洗去污秽,这就是禊祓的起源神话。脱下衣物和随身器物时有神诞生;在河的上濑、中濑、下濑洗身时有海神诞生;最后从左眼、右眼、鼻子中生出最高神格。这个结构把身体、污秽、清净、神的诞生紧紧连在一起。今天神社参拜前的手水、夏越大祓、新尝祭前的净身修行,都能在这一神话中找到源头。江田神社和伊弉诺神宫把伊邪那岐尊为禊祓祖神,也说明古代仪式如何延续到现代神道实践中。 三贵子分治,古代日本的宇宙秩序。伊邪那岐把天上、夜晚、海洋分给三贵子,这一段确立了古代日本神话中的宇宙秩序。天照大御神掌管高天原,也就是天、白昼和光;月读命掌管夜之食国,也就是夜、静寂和历法;须佐之男命掌管海原,也就是海和荒暴力量。这种三分法不只是神话情节,也后来被用来支撑天皇家和伊势神道的正统性。中世、近世、近代,日本政治思想和国家论都反复调用这一叙事。它并不是孤立故事,而是贯穿日本国家、宗教和政治想象的核心线索。 多贺大社、伊弉诺神宫、江田神社,三处圣地的分工。伊邪那岐信仰的三大圣地,对应神话的不同阶段。兵库县淡路市的伊弉诺神宫,对应国生起点、两神婚姻之地和伊邪那岐幽宫。宫崎县宫崎市的江田神社,对应阿波岐原、禊祓和三贵子诞生。滋贺县多贺町的多贺大社,则以延命长寿之神在近世民间信仰中广受欢迎。三处圣地把“创世、净化、延命”这条神话线索落实到地理和参拜实践中,共同支撑伊邪那岐信仰。 本居宣长《古事记传》与国学形成。江户时代国学者本居宣长(1730-1801)的《古事记传》全44卷,1798年完成,以严密的文献学和语言学方法注释《古事记》,也包括伊邪那岐神话。神话究竟该被当作历史事实,还是文化和象征叙事来读,现代仍有争论;但宣长的方法确实为近代日本人文学奠定了重要基础。伊邪那岐也因此超出单纯神话人物的范围,进入国学、神道、近代国家论和战后民俗学的知识传统中,成为持续影响日本宗教、学术、政治和文化的象征性存在。

  • 伊邪那美

    伊邪那美

    传说

    Izanami

    体现生产与死亡的古代母神,伊邪那美命

    神灵、神格花之窟神社(今三重县熊野市有马町,葬地传承)/比婆山(今广岛县庄原市、岛根县安来市,葬地传承两说)/伊弉册神社(今兵库县淡路市)

    生产与死亡的循环,古代母神的特质。基本说明已经讲到伊邪那美在神话中的位置。进一步看,她最关键的特质,是一位同时体现生产和死亡的古代母神。伊邪那美生下大八岛国和三十五柱自然神;即使临死,她的呕吐物、尿液和粪便中仍继续生出矿山、土和谷物之神。这和古代世界许多母神有相通之处,例如希腊的盖亚、苏美尔的伊南娜、印度的迦梨:孕育生命者,也同时包着死亡。伊邪那美并不只是创造神。她把生产与死亡、现世与冥府、清净与污秽这些对立,集中在一个神格中,是古代母神在日本神话中的一种形态。 迦具土诞生与“火”的象征。伊邪那美之死来自火神迦具土的诞生。这在古代日本宇宙观中,是非常重要的象征事件。火是文明的起点,带来锻造、陶器和烹饪;但火也会造成大规模破坏和死亡。对古代社会来说,分娩本身也可能危及女性生命。迦具土出生,伊邪那美死亡,随后她的身体又生出矿山、土和谷物之神,这串事件把锻造、农耕、土地开辟等物质文明的起源,连接到母神的死亡之上。换言之,文明建立在母亲牺牲之上,这是神话给出的古老世界观。 黄泉国,死者之国的女王。伊邪那美被埋葬后,成为黄泉国的女王。这一点在古代神话中相当特别。中国的冥府常由酆都、泰山府君等男性神祇统辖,印度有阎摩,希腊有哈迪斯;而日本神话中的冥府,却由曾经的创世女神支配。伊邪那美君临黄泉国,说明古代日本把女性、死亡和冥府紧密连在一起。后来的阎魔信仰、地藏信仰、三途川信仰,都可以在这种死者世界想象中找到土壤。把“死”理解为带有女性原理的领域,是比较宗教学上非常有意思的地方。 葬地争论,出云与熊野。《古事记》说伊邪那美葬在比婆山,也就是出云与伯伎国境;《日本书纪》的一种异传则说她葬在纪伊国熊野。两条线索对应两组宗教地理。出云系葬地,包括广岛县庄原市、岛根县安来市、岛根县松江市东出云町,连接着出云国造系神道和根之坚州国信仰。熊野系葬地,包括三重县熊野市花之窟、和歌山县新宫市熊野速玉大社,则连接着熊野三山、补陀落渡海和净土信仰。出云在北、日本海一侧,熊野在南、太平洋一侧。两组葬地传承共同构成了古代日本宗教地理的核心问题之一。 花之窟神社与古代磐座信仰。三重县熊野市的花之窟神社,在《日本书纪》神代第一卷中被明记为伊邪那美葬地,是日本最古老的神社之一;它没有社殿,而以高45米的巨大磐座为御神体。磐座信仰是古代日本自然神祭祀的一种形态,认为大树、巨石、瀑布、山顶等自然物本身就有神灵栖居。后世神社建筑,本来就是从这种自然祭祀中发展出来的。花之窟没有社殿,正保留了更古老的一层。每年2月2日和10月2日举行的御纲挂神事,把约170米长的大绳从磐座上方挂到境内南隅,是把古代磐座祭祀传到今天的罕见民俗实践。 “一天一千人,一天一千五百人”,生死秩序的宇宙论。黄泉比良坂上的对话,是日本神话确立生死秩序的关键瞬间。伊邪那美说:“我一天要杀一千人。”伊邪那岐答:“那我一天就让一千五百人出生。”这既是夫妻离别后的悲伤,也是把死亡与生命、冥府与现世、女性原理与男性原理,固定为宇宙秩序的宣言。死亡的数是一千,出生的数是一千五百。生命多于死亡,这个不等式,也成为古代日本肯定生命延续的宗教表达。日本神话并没有停留在悲剧,而是把生与死的张力组织成一种宇宙观。 21世纪对伊邪那美的重新评价。战后女性主义神话学和文化研究,不再只把伊邪那美看成父权制神话里的牺牲者,也把她重新理解为统合生产、死亡和冥府的古代母神。江户时代本居宣长《古事记传》(1798年完成)奠定了严密的文献学基础;战后折口信夫、大林太良、吉田敦彦等人的比较神话学,又不断增加新的解释层。到了21世纪,伊邪那美已经不只是神话人物。她也代表“日本神话的女性根源”和“母亲所呈现的宇宙秩序”,持续影响日本人的宗教、学术和文化想象。

  • 黄泉丑女

    黄泉丑女

    传说

    yomotsushikome

    古事记冥府追兵·黄泉丑女

    神灵·神格黄泉国(神话)/黄泉比良坂传说地(现·岛根县松江市东出云町揖屋)

    记纪神话中异形神的位置。在基本说明中提到了《古事记》与《日本书纪》的记载,在深度解说中我们将深入探讨黄泉丑女在记纪神话体系内占据的“异形神”位置。记纪神话的神格大致分为三层:(1)高天原系(天津神·清净神格);(2)苇原中国系(国津神·本土神格);(3)黄泉国系(死灵神·异形神)。黄泉丑女属于(3)的系统,同样处于黄泉国的伊邪那美(置身黄泉国的女神)、八雷神、黄泉军、黄泉丑女共同构成了一个体系。记纪神话并非单纯的善恶二元论,而是拥有“生·清净·光”与“死·污秽·暗”的三层结构,异形神作为担负冥府秩序不可或缺的存在被配置于其中。 “丑(Shiko)”的语源论——古代日语的语义场。将“丑”理解为“丑陋、难看”是中世以后的缩减性解释,古代日语的“丑(Shiko)”是一个蕴含“强悍、坚硬、恐怖”的丰富词汇。同源的“Shikobuchi(矶渊)”“Shikofune(矶船)”等表现了岩礁的坚硬,“丑女”不仅是“丑陋的女人”,更应被理解为“坚实强悍且恐怖的女鬼神”。古代神格的名字往往基于“灵力·机能”而非“视觉特征”来命名,黄泉丑女理应被定位为“掌控死亡、拥有恐怖力量的女鬼神”。中世以后的绘解中固化的“皮肤腐烂、龇牙咧嘴的丑陋鬼婆婆”形象,是与古代神话本原形象不同的后世再塑造。 桃子辟邪信仰的东亚比较。伊邪那岐使用桃子击退黄泉丑女的插曲,作为东亚辟邪文化的代表性事例,是比较宗教学的重要素材。在中国道教中,使用桃木剑、桃符、桃印、桃供等桃子驱邪的做法被体系化,并广泛传播至朝鲜、越南、蒙古等东亚圈。日本宫廷仪礼(追傩、端午节、桃花节)中反复运用的桃之咒力,是《古事记》的伊邪那岐神话与中国道教桃崇拜多层次交织而形成的。这是古代日本在吸收中国大陆及朝鲜半岛宗教文化的同时构建独特体系的典型事例。 作为故事类型的追迹传说。逃离死者之国的英雄为了躲避追兵而投掷辟邪器物使其变化——这种追迹传说在世界神话学上被称为“逃走咒物型”(Magic Flight),是分布广泛的故事类型。希腊神话中的俄耳甫斯与欧律狄刻、东欧民间故事中的雅加婆婆、北美原住民的创世神话等也有同类型的故事,展现了古代人类的冥界观与逃离传说的普遍结构。日本的伊邪那岐与黄泉丑女传说,作为这一世界性故事类型在东亚最古老的文献记录之一,具有极高的比较神话学价值。 黄泉比良坂的地理学——与出云信仰圈的关系。黄泉比良坂的现代推定地·岛根县松江市东出云町揖屋,位于与出云国造根据地、熊野大社、神在月传说等并列的古代出云信仰圈核心区域。出云在《古事记》《日本书纪》中被描绘为高天原、苇原中国、黄泉国三层神话的交点,将“黄泉的入口”设在出云绝非偶然。这反映了出云在古代日本作为“死亡、异界、根之坚州国”信仰中心的地位,大国主神、素戋呜尊、伊邪那岐、伊邪那美等神话群在该地区交汇,成为解读古代信仰地理的钥匙。 中世以后的缩减与现代重新关注。在中世的说教、绘解、能乐、净琉璃中,黄泉丑女被固定为“皮肤腐烂、龇牙咧嘴的丑陋鬼婆婆”形象,古代神话原有的“强悍女鬼神”的语义场随之丧失。然而2010年代以后,在日本神话重新受到关注的浪潮中,基于古代语言学、神话学、考古学知识的重新评价正在推进。游戏《女神转生》系列、漫画《终末的女武神》、动画《鬼灭之刃》等现代亚文化将古代神话素材进行现代重构,客观上担负了让年轻一代重新熟悉黄泉丑女、黄泉军、黄泉国神话世界的角色。这是从古代到现代文化史循环的象征性事例。 “日本最古老的妖怪”的定位。黄泉丑女是登场于公元712年日本现存最古老书籍《古事记》中的女鬼神,不仅是“平安时代以后的妖怪”,更拥有“记载于日本神话原典中的异形神”这一独特地位。在鬼、天狗、河童等中世以后形成的妖怪体系之前,即古代神(Kami)与妖怪(Yokai)边界尚未分化的时代,她是追溯妖怪学起点的核心素材。它解构了“究竟是神还是妖怪”的二元对立,成为了考察古代日本异形神格丰富多层性的极佳出发点。

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