河童（かっぱ）

『和漢三才図会』が描いた川太郎

江戸時代の河童像をもっとも具体的に伝えるのは、寺島良安の『和漢三才図会』^[2](1712)巻四十の「川太郎」である。良安はまず、西国九州の谷川や池に多くいると産地を絞り、姿を「十歳ばかりの小児」にたとえる。裸で立って歩き、人の言葉を話し、髪は短く、頭頂の凹みに一勺ほどの水を盛ることができる。夕方になると川辺へ出て瓜や茄子、田畑の穀物を盗み、相撲を好んで人を見ると勝負に誘う。添えられた挿絵の川太郎は全身に毛の生えた猿のような姿で、後世になじみ深い甲羅と嘴の河童とはかなり印象が違う。

本文がもっとも詳しいのは、相撲をめぐる駆け引きである。屈強な男が相手をするときは、まず頭を下げたり上げたりして見せる。すると川太郎もつられて何度も頭を上下させ、皿の水が流れ尽きたのに気づかないまま力が尽きて倒れる。頭に水があれば力は勇士に倍し、しかも腕は左右に通り抜けて滑らかなので、組み合えば手に負えない。牛馬を入り江に引き入れて尻から血を吸い尽くすので、川を渡る人はもっとも用心すべきだという。菅原道真が筑紫にいたころの縁を語る「いにしへの約束せしを忘るなよ川だち男氏は菅原」という歌を唱えれば災いがないこと、たまたま捕らえても後の祟りを恐れて放すこと、そして鉄物を見るのを嫌うことまで、一つの項のなかに河童の生態と河童除けの作法がそろっている。

良安はこの項を、中国の本草書が伝える「水虎」の直後に置いた。水虎は三、四歳の子どもほどの大きさで、センザンコウのような甲をもち、膝頭が虎の爪に似て、秋には砂の上に膝を出して見せるという。良安は水虎を「本朝の川太郎の類」としながらも同じではないと区別し、川太郎の項には、深山に棲む山童を「同類異物」と注した。河童・水虎・山童を、似ていながら別のものとして並べる見方は、十八世紀の初めにはすでに整っていたことになる。

名前の地図

河童は全国で同じ名で呼ばれてきたわけではない。越谷吾山の方言辞書『物類称呼』^[1](1775)は、畿内と九州で「がはたろう」、九州ではほかに「川の殿」、周防・石見・四国で「えんこう」、土佐で「かはらう」、越中で「がはら」、伊勢の白子で「かはら小僧」と呼び、東国の「かつぱ」は「かはわらは(川童)」をつづめた語だとする。東の「かっぱ」と西の「かわたろう」という大きな区分のうえに、土地ごとの名が重なっていた。

名前は姿の理解とも結びついていた。『物類称呼』は、河童の腕が左右に通り抜けて滑らかで、その点が猿猴(手長の猿)に似ているので「えんこう」とも呼ぶと書く。南九州のガラッパ、津軽のメドチ、四国西部から中国地方西部の猿猴、九州各地のひょうすべのように、呼び名は土地の河童像そのものを形づくり、それぞれが独立した伝承として今に残っている。

猿の河童と亀の河童

近世の図像には、毛深い猿に近い河童と、甲羅と嘴をもつ亀やスッポンに近い河童の二つの系統がある。『和漢三才図会』の川太郎は前者の代表で、全身に毛が描かれ、甲羅はない。儒者の古賀侗庵が各地の聞き書きや写生図を集めた『水虎考略』^[3](1820)には、甲羅をもつものと毛におおわれたものの双方が写されており、十九世紀の初めには二つの姿が並び立っていたことがわかる。

鳥山石燕の『画図百鬼夜行』^[10](1776)前篇陰之巻の「河童」は、蓮や水草の茂る水面から上半身を出し、水かきのある手を伸ばす姿で描かれる。頭には毛の輪に囲まれた皿があり、肌には細かな斑点が散る。題の脇には「川太郎ともいふ」と添えられ、見開きの向かいには獺(かわうそ)が置かれている。版本として広く流通した石燕の図は、水辺の小動物に近い河童像を定着させるうえで大きな役割を果たした。

水の神から河童へ

河童の荒々しさと律儀さを一つに説明しようとしたのが、水の神の零落という見方である。その手がかりとされる『日本書紀』^[9]仁徳天皇十一年条では、茨田堤がたびたび崩れるため、夢のお告げに従って武蔵の強頸と河内の茨田連衫子を河伯(河の神)に捧げようとする。強頸は泣く泣く水に沈められたが、衫子は瓢箪を二つ水に投げ入れ、本当の神ならこれを沈めてみよと迫り、瓢箪が浮いたので死を免れたという。人の犠牲を求める河の神と、知恵で神を試す人間の対決は、後世の河童譚と重なるところが多い。

折口信夫^[7]は「河童の話」で、河童を、海の彼方から訪れる尊い水の神の信仰に、土地々々の水の精霊の要素が混じったものと位置づけた。水の神は頭に皿を伏せて戴いており、皿が広がれば笠になると述べて、笠をかぶる田の神の像との関わりにも触れている。頭の皿の水が力の源だという話も、水を戴くゆえに強いという信仰が、のちに合理化されたものだという。折口はさらに、人形が河童に変じたという伝えに注目した。三千の人形に「千体は海へ、千体は川へ、千体は山へ行け」と言って放したところ、みな河童になったという話で、夏の祓えに人の穢れを負わせて流した人形が、水の世界で命を得たという考え方が読み取れる。

馬との結びつきを広い視野で論じたのが、石田英一郎『河童駒引考』^[11](1948)である。石田は、水の霊が馬を水中へ引くという話を、ユーラシア各地に伝わる水神と馬の伝承と比べ、水辺で馬を神に捧げた古い習俗の記憶を読み取ろうとした。柳田國男が『山島民譚集』^[5](1914)で駒引きの類話を国内から集めたのに対し、石田はそれを大陸規模の比較へ押し広げたことになる。

山と川を行き来する

河童は川だけにとどまる妖怪ではなかった。西日本では、秋の彼岸のころ河童が山へ入って山童となり、春になると川へ戻ると広く語られる。加藤咄堂の『日本風俗志』^[12](1919)が紹介する肥後の伝承では、球磨郡で二月一日を「太郎朔日」と呼び、この日に山太郎と河太郎が入れ替わるので、その夜は山へ通じる道を大勢が通る声が聞こえるという。春に山から里へ下り、秋に山へ帰る田の神の去来と、河童と山童の交替がよく重なることは、民俗学でたびたび指摘されてきた。

肥後ではまた、河童が猿を恐れるという俗信が一つの物語にまとまっている。『本朝俗諺志』^[8](1746)によれば、加藤清正が肥後の領主だったころ、寵愛する小姓が八代の川で河童に引き込まれて殺された。怒った清正が領内の猿を集めて討たせると、猿を見た河童は勢いを失い、九千の河童の頭領である九千坊が、今後永く人に害を加えないと約束して許しを得たという[12]。九千坊が大陸から渡ってきた、のちに筑後川へ移って久留米の水天宮に仕えたといった筋は、その後に土地で語り加えられたものである。

記録の河童と名所の河童

河童の土地として名高い岩手県遠野でも、記録と名所は分けて見る必要がある。『遠野物語』^[4](1910)では河童は「川童」と書かれ、第五十五話から第五十九話にその話がまとまっている。一方、土淵の常堅寺裏を流れる川の「カッパ淵」や、寺の火事を河童が消したという「カッパ狛犬」の由来は『遠野物語』には出てこない土地の伝えで、のちに遠野の河童を代表する名所となった。

同じように、茨城県の牛久沼では日本画家の小川芋銭が生涯河童を描きつづけ、東京の合羽橋には治水の工事を隅田川の河童が手伝ったという伝説が、佐賀県伊万里市の酒蔵には河童のミイラと称する標本が伝わる。文献に記された河童と、土地の誇りとして育まれた河童とが重なり合って、今日の河童像ができあがっている。