風神の正体は『古事記』『日本書紀』所載の志那都比古神 (シナツヒコ、級長津彦命·しなつひこのみこと)^[1]である。『古事記』 (712) 上巻の神生み段で「次に風の神、名は志那都比古神を生みき」と明記され、『日本書紀』 (720) 巻第一第五段の一書では級長戸辺命·級長津彦命と複数の異称で登場する。神名の「シナ (息長)」は古代日本語の「息·風」を表す語、「ツ (の)」+ 「ヒコ (彦·男神)」 = 「息の長き男神」、すなわち呼吸·風そのものの擬人化である。

古代国家における風神祭祀の中核は龍田大社 (古名·龍田風神社)^[4]だった。所在地は大和国平群郡 (現·奈良県生駒郡三郷町立野南) で、生駒山地から大和盆地へ吹き降ろす颪 (おろし) 風が直撃する地点に立つ。『日本書紀』天武紀 4 年 (675 年) 条にすでに「龍田の風神」を祀る記事があり、律令期には神祇官の四時祭として「龍田風神祭」が毎年 4 月 (新嘗祭前の風祈) と 7 月 (台風期前) に勅祭された。 『延喜式』 (927) 神名帳に龍田神社四座 (天御柱命·国御柱命を主神とする) として正式登載され、国家祭祀における五穀豊穣の風神として最重要視された。中世以降は伊勢神宮内宮別宮·風宮 (風日祈宮)、諏訪大社 (建御名方神を祀るが風神の側面も持つ)、越前剣神社、出雲の佐太神社等が風神信仰を引き継いだ。

図像学的決定版は俵屋宗達『風神雷神図屏風』 (1620 年代頃成立、京都·建仁寺旧蔵、1952 年国宝指定、現·京都国立博物館寄託)^[2]である。二曲一双の金地屏風に、右隻に風神 (緑色の鬼神·裸身に虎皮の腰布·両肩に風袋を広げて担ぐ)、左隻に雷神 (白色の鬼神·連太鼓の輪を背負う) を対峙させ、間の空白に緊張を生む構図は江戸初期琳派の到達点とされる。以後の尾形光琳 (1700 年代)·酒井抱一 (1800 年代) は宗達原作を忠実に模写した『風神雷神図屏風』 (光琳作·東京国立博物館、抱一作·出光美術館) を残し、これらが日本における風神像の図像的標準を不可逆に固定した。

風袋 (ふうたい) という風神の持物はヘレニズム文化のボレアス (Boreas、北風神) 図像^[3]を起源とする。 古代ギリシャの北風神ボレアスは両肩から風袋を広げ持つ姿で描かれ、これがアレクサンドロス東征以降の中央アジア·ガンダーラ仏教美術に取り込まれ、シルクロード経由で中国 (敦煌莫高窟·風神像)·朝鮮を経て日本に伝来した。 サンスクリットのヴァーユ (Vāyu、 風神) も同じ系譜にあり、密教の十二天では「風天 (ふうてん)」として神格化される。 宗達の風袋造形はこの長大な伝播の最末端で結晶した日本独自の到達点である。

民俗信仰の領域では、風神は両義神格の特徴が顕著である。 嵐·野分·暴風雨を呼ぶ災厄神 (悪風神) の側面と、 麦秋·稲秋に田畑を吹き渡る順風を司る恵み神 (善風神) の側面が並存し、 祭祀ではその両面を鎮め·祈る二重構造を取った。 江戸期には「風邪の神送り」 (風邪が流行ると藁人形を風神に見立てて笠·提灯を持たせ、 鉦·太鼓を打ち鳴らしながら村境·川辺へ送り出す民俗習俗)^[5]が東北·北関東·北信越に広く分布し、 流行性感冒 (インフルエンザ) を擬人化した疫病神としての側面が顕在化した。 これは現代の保健衛生意識の前史としても重要である。 近代文学では、 宮沢賢治『風の又三郎』 (1934) が東北地方の「風の三郎様」 (盛岡近郊や三陸沿岸に伝わる風童子伝承) を題材化し、 風神童子の信仰系譜を全国に知らしめた。 戦後はゲーム·アニメ·漫画で「風神雷神」の対構造が定着 (例: スクウェア『ファイナルファンタジー』シリーズ風魔王、 ジブリ『風立ちぬ』題材、 各種風神召喚物等) して、 国宝『風神雷神図屏風』を起点とする図像系譜が現代サブカルチャーまで継承されている。