Kariba Myojin es la deidad tutelar del monte Koya que encarna más puramente la naturaleza de un «Dios Guía». La lógica religiosa de que los lugares sagrados no los encuentran los humanos, sino que los revelan los dioses, se narró en la leyenda de un cazador y unos perros divinos que guiaban a un practicante budista esotérico hacia las montañas. Su verdadero nombre, Takanomiko no Okami, significa la deidad hija de Niutsuhime. El hecho de que tanto la diosa madre como el dios hijo cedan el territorio divino a Kukai, representa la aprobación por parte del panteón local de que el lugar se convierta en tierra sagrada para el budismo esotérico Shingon. La iconografía del kariginu, el arco y las flechas, y los dos perros, preserva la forma de un antiguo dios de la montaña que presidía los medios de vida de la montaña (la caza) y concuerda con el hecho histórico de que el clan Niu era un grupo de cazadores acompañados de perros para los sacrificios. Los perros divinos generaron la creencia como «perros divinos guías» que conducen a la gente a buenos enlaces y a la felicidad, motivo que mantienen los modernos perros Kishu, Shiromaru y Kuromaru, en el Santuario de Niutsuhime. Las huellas de esta deidad guía están grabadas en todas las rutas de peregrinación, como el Choishi-michi del monte Koya y el santuario de Niukanshofu.

Niutsuhime es el «dios de la tierra» en los cimientos del paisaje religioso del monte Koya. Aunque el lugar sagrado del budismo esotérico Shingon se conoce como la montaña del Buda (Dainichi Nyorai), su base es una tierra gobernada por deidades locales de antes de la llegada de Kukai. La leyenda de la fundación establece el papel indispensable tanto de Niu como de Takano Myojin mediante un relato en el que se cede este territorio (dedicación de la tierra divina). El cinabrio que indica el nombre «Niu» ha sido muy valorado desde la antigüedad como mineral para la conservación, para alejar el mal y para la magia. La distribución de vetas de mercurio a los pies del monte Koya corrobora la existencia del grupo minero del clan Niu y la deidad que veneraban. Al mismo tiempo, debido a su ubicación controlando las cabeceras del río Kinokawa, también es venerada como un dios del agua, extendiendo su protección a la agricultura y el regadío. Bajo el sincretismo de sintoísmo y budismo, se la consideraba una manifestación (suijaku) del Reino Matriz Dainichi Nyorai, y fue consagrada en los santuarios Miyashiro y Amano-sha dentro del monte Koya como guardiana de la montaña. La puerta romon y el santuario principal del Santuario de Niutsuhime, Patrimonio de la Humanidad, siguen transmitiendo que esta diosa es el punto de partida de los 1.200 años de fe del monte Koya.

Esta edición no trata de una sede única de una montaña sagrada particular, sino que es un tratado general que desentraña a fondo «qué es un tengu» a partir de la historia de su iconografía y sus tipos. Las tradiciones individuales de cada sede se dejan a la página de cada gran tengu. La forma del tengu no es uniforme. El primer tipo es el tengu de nariz larga: rostro rubicundo y nariz alta, vestido con el gorro del asceta (tokin) y la túnica suzukake, un abanico de plumas en la mano y altas zuecas de un solo diente en los pies. El segundo es el tengu-cuervo, con pico y alas de cuervo, que empuña una espada o un bastón vajra. El tercero son los tengu menores llamados tengu-hoja y tengu-viruta, tenidos por parientes débiles y numerosos. Más que una clasificación fija, estos reflejan la amplitud de la imagen del tengu a través de las épocas y las regiones. La iconografía cambió con el tiempo. El tengu de la época Heian se concibió primero como un ave semejante a un milano, y la imagen del tengu-cuervo conserva ese vestigio. La nariz larga solo se vuelve prominente a partir de fines de Kamakura; el Emaki de Zegaibō representa una escena en que un tengu que se había disfrazado de humano ve su nariz alargarse al volver a la forma de ave. En cuanto al origen de la nariz larga, hay teorías que la hacen derivar de la máscara Jidō de nariz alta del gigaku y ligan al tengu-cuervo con la máscara Karura (Garuda), y una visión que ve la nariz larga como un vestigio iconográfico de un pico de ave, pero ninguna puede llamarse doctrina establecida. Se superpuso al dios Sarutahiko, descrito en el Nihon Shoki con una nariz de siete palmos de largo, y nació la costumbre de emplear una máscara de tengu para el papel de Sarutahiko en las fiestas. La doble naturaleza del tengu se enraíza en la noción budista de la vía del tengu. Porque estudia la vía budista no cae al infierno, y porque maneja artes heterodoxas tampoco puede alcanzar el paraíso: un estado intermedio, y quien cae allí se tenía por el monje arrogante. El Tengu Zōshi representa esta noción como sátira de los monjes de los siete grandes templos, pero Chigiri Kōsai también advierte que la simplificación «solo los monjes arrogantes se vuelven tengu» va demasiado lejos. Aunque demonio, una vez sometido se vuelve hacia la protección, y se tenía que si un practicante del Shugendō recita el Sutra de los Tengu puede convocar a los tengu de las diversas provincias para conceder sus deseos: esta amplitud entre guardián y demonio es el núcleo mismo del tengu. La fuente medieval cierta del agrupamiento llamado «Ocho Grandes Tengu» reside en el libreto de la pieza de nō de la época Muromachi Kurama Tengu. El pasaje en que el gran tengu convoca a los tengu de las provincias que comanda en orden geográfico —«En Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san; en las cuatro provincias de Shikoku, Sagamibō de Shiramine; Hōkibō de Ōyama; Saburō de Iizuna… la hueste de Zenki de Ōmine, Takama de Katsuragi»— muestra que los Ocho Grandes Tengu estaban enraizados en la creencia y las artes escénicas medievales, no una invención de Edo. Aun así, la composición vacila según las fuentes, con una variante que añade a Hōkibō de Ishizuchi-san; no es ningún registro fijo.