天照大御神·式年遷宮·お蔭参り。清浄が魔を寄せつけぬ神域の頂点

妖怪の棲まぬ聖域 ── 伊勢神宮内宮

皇大神宮 (伊勢神宮内宮)·こうたいじんぐう

伊勢神宮は、日本人にとって特別な社である。天皇が祈り、年間数百万の人が訪れ、二十年に一度すべての社殿が建て替えられる ── 日本の神々の頂点に立つ聖地。だが妖怪事典という視点から眺めると、伊勢は奇妙なほど「空白」の地に見える。これほどの大社でありながら、ここに伝わるのは天照大御神ただ一柱。鬼も、化け物も、夜の怪も、ほとんど語られない。

なぜ、日本最大の聖地に妖怪がいないのか。本稿はこの逆説から出発し、伊勢が魔も穢れも寄せつけぬ「清浄」をどう保ってきたか、そしてその聖性に庶民がいかに熱狂したかをたどる。

天照大御神の宮 ── 神々の中心

伊勢神宮の中心は、五十鈴川のほとりに鎮まる内宮(皇大神宮)である。祭神は天照大御神(あまてらすおおみかみ)── 高天原を統べる太陽の神にして、皇室の祖神とされる、日本神話の最高神である。

天照大御神
あまてらすおおみかみ
天照大御神 (アマテラス) は『古事記』 (712 年)·『日本書紀』 (720 年) に登場する太陽女神格で、父·伊邪那岐命が黄泉国の穢を阿波岐原で禊祓した際に左眼から誕生した三貴子の長姉である。古事記表記は「天照大御神·天照大神」、日本書紀表記は「日神·大日孁貴 (オホヒルメノムチ)·天照大神」、伊勢神宮の神職が神前で唱える神名は「天照坐皇大御神 (アマテラシマススメオオミカミ)」である。父より高天原 (タカマガハラ) の統治を委ねられ、弟·素戔嗚命の高天原での狼藉に激怒して天岩屋に隠れ、世界に暗黒をもたらした「岩戸隠れ」譚は日本神話最大のエピソードの一つである。八百万神の知恵と歌舞で岩戸から誘い出された後、孫·瓊瓊杵尊 (ニニギノミコト) に三種の神器 (八咫鏡·八尺瓊勾玉·草那藝之大刀) を授けて葦原中国 (アシハラノナカツクニ) に天孫降臨させ、神武天皇 → 歴代天皇皇統の祖神となった。伊勢神宮内宮 (皇大神宮) を主要鎮座地とし、古代から現代まで日本の最高神格として崇敬される。
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天照大御神をめぐる神話のうち、最もよく知られるのが天岩戸の挿話である。弟・須佐之男命の乱暴に心を痛めた天照大御神が天岩戸に隠れると、世界は闇に包まれた。困り果てた神々は岩戸の前で祭りを催し、天宇受売命の舞に誘われて天照がわずかに顔をのぞかせた瞬間、ふたたび世に光が戻ったという。太陽の神の隠れと再生を語るこの神話は、闇に対する光、穢れに対する清浄という、のちの伊勢信仰の核にある主題を、すでに先取りしている。

伊勢神宮は内宮だけではない。衣食住を司る豊受大御神(とようけのおおみかみ)を祀る外宮(豊受大神宮)を擁し、両正宮を中心に、別宮・摂社・末社あわせて百二十五の社からなる広大な宮域を形づくる。月の神・月読命を祀る月読宮もまた、内宮の別宮の一つである。伊勢はいわば、神々が整然と配置された一つの宇宙であった。

倭姫命、神の鎮まる地を求めて

天照大御神は、はじめから伊勢にいたわけではない。社伝によれば、もとは宮中に祀られていた神を、ふさわしい鎮座の地を求めて各地へ遷したという。その旅を担ったのが、皇女・倭姫命(やまとひめのみこと)である。倭姫命は天照大御神の神魂を鎮める地を求めて諸国を巡行し、垂仁天皇の代に伊勢へ至って鎮座させたと伝わる。

この巡行の途上で神が仮に祀られた各地は、のちに「元伊勢」と呼ばれ、今も全国に点在する。神がさまよい、土地を選び、ようやく落ち着いた ── その終着点が、五十鈴川の清流のほとりであった。なぜ伊勢だったのか。清らかな川が流れ、海と山に守られたこの地が、神の鎮まる「清浄」の条件を満たしていたからだと語られる。

道を照らす神 ── 猿田彦

伊勢の地には、天照大御神を迎える以前から鎮まっていた神がいる。猿田彦(さるたひこ)── 天孫降臨のとき、天から降る瓊瓊杵尊(ににぎのみこと)を道案内した、国つ神にして「導きの神」である。

猿田彦は、役目を終えたのち伊勢の五十鈴川の川上に鎮まったと伝わり、伊勢市宇治浦田の猿田彦神社を本拠とする。鼻が長く、背が高く、目が赤く輝くというその異形の姿は、のちの天狗の原型の一つとも言われる。神域の入口で道を照らし、邪なものを退ける ── 猿田彦は、伊勢という聖域を守る門番のような存在でもあった。導きの神が地を清め、太陽の神がそこに鎮まる。伊勢の聖性は、こうした神々の重なりの上に成り立っている。

二十年に一度、宮は若返る

伊勢の清浄を支えるのは、神話だけではない。世界にも類を見ない、徹底した「更新」の仕組みがある ── 式年遷宮である。

式年遷宮は、原則として二十年ごとに、内宮・外宮の正殿をはじめ諸社殿を新たに建て替える制度で、持統天皇四年(六九〇)に第一回が行われた。隣り合う敷地に寸分たがわぬ社殿を建て、神を遷し、古い社殿は解く。千三百年にわたり、伊勢は二十年ごとに姿を新しくしつづけてきた。古びることなく、つねに若々しくあること ──「常若(とこわか)」と呼ばれるこの思想は、穢れや老いを溜めこまず、絶えず清浄を更新する装置にほかならない。

清浄を守る仕組みは、ほかにもあった。古代の伊勢では天皇以外が幣帛を捧げることを禁じる「私幣禁断」が厳格に守られ、たやすく人の願いを受けつけぬ聖域として隔てられていた。参拝者は五十鈴川の流れで手を清め、身を浄めてから神前に進む。穢れを断ち、魔を寄せつけぬ ── 伊勢が妖怪の棲まぬ地であったのは、偶然ではなく、幾重もの仕組みによって清浄が守られてきた結果だったのである。

お蔭参りの熱狂 ── 犬さえ伊勢を目指した

隔てられた聖域も、時代がくだると庶民に開かれていく。中世以降、御師(おんし)と呼ばれる神職が全国を回って伊勢信仰を広め、江戸時代には「一生に一度は伊勢へ」が庶民の願いとなった。

そして、ときに熱狂が爆発した。お蔭参りである。およそ六十年の周期で、伊勢神宮へ向かう爆発的な集団参拝が起こり、明和八年(一七七一)には二百万人規模に達したという。さらに古くは宝永二年(一七〇五)にも三百三十万から三百七十万人規模のお蔭参りが起きたと伝わる。異なる地方、異なる身分の人々が、伊勢へ向かう道中で同じ体験を分かちあう ── お蔭参りは、藩や階級の壁を越えて「日本人」という共通の感覚を育てる場でもあった、と指摘される。さらに驚くべきは、奉公人や子供が主人や親に無断で参拝に出る「抜け参り」が、社会から黙認され、むしろ賞賛されたことである。伊勢へ向かうことは、日常の主従や親子の秩序すら一時的に超える、聖なる行いとされた。

極めつきは「お蔭犬」だ。飼い主の代わりに、犬が伊勢参りをしたという ── 首にしめ縄や銭をつけられた犬が、道中の人々に世話されながら伊勢を目指し、無事に帰ってきたという記録が残る。人も、子も、犬さえも伊勢を目指した。妖怪を寄せつけぬ清浄の宮は、その清らかさゆえに、これほどの信仰を惹きつけたのである。