Enciclopedia de Yōkai

El texto original del Nihon Shoki graba el cuerpo de Sukuna con notable concreción: «un solo cuerpo con dos rostros, cada uno vuelto del otro; sus coronillas unidas, sin nuca; miembros a cada lado; rodillas, pero sin huecos poplíteos ni talones». Un torso, dos rostros espalda contra espalda, sin nuca allí donde se unen las cabezas, y miembros a cada lado: leído al pie de la letra, cuatro manos y cuatro pies, un prodigio de ocho miembros. Sin embargo, la mayoría de las imágenes que sobreviven en lo local se tallan como «dos rostros, cuatro brazos»: dos rostros, cuatro brazos, dos piernas. Que el Shinsen Mino-shi consigne al fundador del Nichiryūbu-ji como un «forastero de dos rostros y cuatro brazos» pertenece a la misma vena, y la discrepancia entre la descripción textual (ocho miembros) y la tradición iconográfica (cuatro brazos, dos piernas) no puede pasarse por alto al leer la imagen de Sukuna. Fue Enkū quien elevó esa iconografía a la categoría de arte. El Ryōmen Sukuna sedente del Senkō-ji dispone sus dos rostros lado a lado en vez de delante y detrás, uno con ira y el otro con compasión. Esta forma, en la que la salvación asoma en medio de la furia, resuena con la creencia de que Sukuna era una encarnación de Guze o de Senju Kannon. Su realidad histórica exige cautela. Naniwa no Neko Takefurukuma, señalado como su vencedor, pertenece propiamente a la sección de la emperatriz Jingū, de modo que su inserción en la crónica de Nintoku es en sí anacrónica. Que un relato de encarnación de Kannon se injerte en el reinado de Nintoku —supuestamente anterior a la llegada del budismo— es también una construcción tardía, y goza de autoridad la tesis que ve en todo el relato una fabricación de la fase editorial (Nagafuji Yasushi). Nagafuji lee a Sukuna como la deidad original del monte Kurai, un héroe ocultado por las historias centrales, mientras que Hōga Toshio lo vincula genealógicamente al antepasado de los Hida no Miyatsuko. En cuanto a ese cuerpo deforme, Haga Susumu lo interpreta como el equipo —espinilleras y demás— de los montañeses de Hida, malinterpretado y exagerado. El nombre también da pie a mil teorías. A partir del sonido «Sukuna», algunas tradiciones defienden un vínculo con Sukunabikona, y Ōbayashi Taryō propuso un marco de mitología comparada que trata a Sukunabikona como el «segundo yo» de Ōkuninushi. El motivo de un dios que se aparece en pares concuerda con la forma de dos rostros de Sukuna. Hay quien superpone además la imagen del extraño Sukuna al hecho de que la Hida antigua fue una singular «tierra del oficio» que enviaba a sus artesanos (los Hida no Takumi) al centro, aunque no exista entre ambos un vínculo documental directo. Lo cierto es que un mismo nombre se ha transmitido en sentidos opuestos por el centro y la provincia, y que esa misma escisión es lo que da forma al ser llamado Ryōmen Sukuna.

El núcleo de Sanki Daigongen reside en su naturaleza divina invertida, transformando a los oni originalmente temidos en una «deidad guardiana que aleja el mal». Los tres dioses demoníacos —Tsuicho, Jibi y Mara— gobiernan cada uno la fortuna, la sabiduría y la subyugación, con Dainichi Nyorai, Kokuzo Bosatsu y Fudo Myoo como sus formas budistas originales. Esta estructura de trinidad demuestra la fusión del pensamiento Honji Suijaku (realidad original y huellas manifestadas) del budismo esotérico Shingon con el ascetismo de montaña y el culto tengu. El hecho de que domine a grandes y pequeños tengu como familiares está directamente relacionado con los cuentos populares del monte Misen como montaña espiritual de tengu (como la historia del exterminio de tengu por Masanori Fukushima). Encarna la sacralidad del propio monte Misen, caracterizado por la fundación de Kukai, el fuego espiritual inextinguible y las extrañas formaciones rocosas asemejadas al monte Sumeru. El Santuario de Itsukushima (Ichikishima-hime y Benzaiten) en el mar y el Sanki Daigongen en la montaña forman una pareja como deidades guardianas de los dos polos de Miyajima: el mar y la montaña.

Basado en la imagen del saru-oni propia de la región de Noto. Con cuerpo similar al de un simio y un único cuerno, habitaba grutas rocosas y atemorizaba a ganado y personas. Aparecía amparado por la oscuridad y era temido como un ser que devastaba el límite entre monte y aldea. La comunidad invocaba la protección del ujigami, y relatos de caza con arco se vinculan al origen de topónimos. Tras su abatimiento, el cuerno se consagraba a un santuario y se erigían memoriales, reflejando un binomio de temor y apaciguamiento. El saru-oni se narra como individuo, con escasas descripciones de manadas. Su radio de acción se limita a grutas y al borde del satoyama, y su presencia se recuerda por el hedor animal y la tradición de sangre negra.

El Ōnyūdō se define por su “enormidad” y su “mirada fulminante”. Su aspecto varía desde un monje con moño de sacerdote hasta una silueta sombría de contornos difusos, y aparece en lugares liminales como caminos nocturnos, recintos de templos y santuarios, pasos de montaña o a orillas de lagos. Atrae la mirada del observador y, en el instante en que este lo mira hacia arriba, crece en altura para imponer su presencia. Su identidad difiere según la región: se le considera una transformación de animales, el espíritu de antiguas estelas de piedra o rocas colosales, o un fenómeno inexplicable. En relatos dañinos se habla de caer bajo su mirada o de fiebre posterior, aunque en casos como los de Awa se le describe con un papel semiprotectores que ayuda en las labores. Las contramedidas siguen métodos tradicionales: no apartar la vista sin temor, quebrar su poder con flechas o rosarios, o descubrir su verdadera forma y expulsarlo. En fuentes históricas se confunde a veces con nombres como Ōbōzu u Ōnyūdō, por lo que conviene entenderlo según cada tradición local.