赤マント戦前の赤い誘拐魔·戦後の赤い紙青い紙·赤マント

戦前流言研究の対象としての赤マント。 基本説明では戦前·戦後の変容を辿ったが、 徹底解説では戦前赤マントが日本社会学の流言研究にどう位置づけられたかを掘り下げる。 大宅壮一(1900-1970)は戦前から戦後にかけて活躍した社会評論家で、 戦前のジャーナリズム研究·流言研究の先駆者であった。 1939年4月号『中央公論』 に掲載された大宅の「赤マント社会学」^[1] は、 同時代の都市流言を学術的に分析した稀有な事例で、 戦時下の社会不安·情報統制の歪み·都市住民の集合心理を、 一つの流言事例から読み解いた。 戦後の南博·岸本英夫·川島武宜らの社会心理学研究は、 大宅のこの先駆的論文を起点として戦前·戦時下の流言を体系化していった。 赤マントは戦前日本社会学が最初に本格分析した都市流言として、 学術史的にも重要な位置を占める。

「赤」 という色彩象徴。 戦前の赤マントは「赤いマントを翻して走る男」 という強烈な視覚的記号を持つ。 戦前·戦時下の日本で「赤」 は (一) 血·暴力·危険の象徴、 (二) 共産主義·反国家思想の暗喩 (戦時下の検閲文脈)、 (三) ロシア·西洋の異質性 (赤軍·赤い悪魔)、 等の複合的意味を担った色である。 戦時下に赤マントが流布したことは偶然ではなく、 軍国主義時代の都市民の不安が「赤」 という色に集約されて表出した社会心理学的事象と読める。 戦後学校怪谈での「赤い紙·青い紙」 への変奏は、 戦前の赤マントが持つ象徴的重みが弱まり、 単に「色を問う質問型」 として児童遊戯化されたとも解釈できる。

戦時下流言と児童口承の連続性。 赤マントは戦前の都市流言が戦後の学校怪谈に直接連続した稀有な事例である。 戦前の口承が戦後の児童文化にそのまま受け継がれた背景には、 (一) 1930年代に幼少期を過ごした世代が戦後親·教師となって自分の子どもや生徒に語ったこと、 (二) 戦時の都市混乱が戦後高度成長期の急速な都市変容と類似の不安を生んだこと、 (三) 学校空間が戦前から戦後を通じて児童口承の継承装置として機能し続けたこと、 という三層の連続性がある。

「赤い紙·青い紙」 の質問構造。 学校怪谈版赤マントの中心装置は「色を選ぶ質問」 である。 赤と答えれば血で染まる、 青と答えれば血を抜かれる ── どちらを答えても死ぬという無解の二択構造は、 古典的なトリックスター神話 (どちらの答えも罠) や精神分析的な「強迫的選択 (Forced Choice)」 と通底する。 民俗学者宮田登は『妖怪の民俗学』 (岩波書店、 1985) で、 戦後学校怪谈における「無解の質問構造」 は児童期の不安·無力感の儀礼的表現と分析した。 コックリさん (狐狗狸さん) の「答えを求める呼出」、 カシマさんの「足どこ?」 質問と並ぶ、 児童口承怪谈の三大質問型の一体として位置づけられる。

花子さんとの統合·分岐。 1980年代以降の児童口承では赤マントとトイレの花子さんが部分的に統合される傾向が見られた。 花子さんが赤いスカートや赤いマントを着る異伝、 花子さんの正体を「赤マント」 と説明する派生、 赤マントを「青マント」 と組ませる兄妹·対の構造 ── これらは戦後学校怪谈が単一の怪ではなく、 関連する怪同士の生態系として展開したことを示す。 現代の都市伝説研究では、 赤マント·花子さん·カシマさん·テケテケ·口裂け女を「戦後日本の女性·身体·学校空間に紐づく怪の系譜」 として一括して扱う傾向が定着している。

戦前·戦後の流言史の交点。 赤マントは日本の都市伝説のなかで、 戦前(1935-40)と戦後(1950-90)の両時代に明確な文献記録を持つ稀有な怪である。 戦前は社会学·流言研究 (大宅壮一·南博)、 戦後は民俗学·学校怪谈研究 (常光徹·宮田登)、 と異なる学術分野が独立に同じ怪を記録してきた。 1939年の中央公論論文と1990年の講談社 KK 文庫が時間軸上で五十年をまたいで同じ怪を扱うという事実そのものが、 日本の都市伝説研究の連続性を担保している。

戦前の赤い誘拐魔·戦後の赤い紙青い紙·赤マントと性格や特徴が似ている妖怪たち

酒呑童子

大江山の鬼総領・酒呑童子

89%

相性度

金平鹿

熊野鬼ヶ城の鬼将・金平鹿

87%

相性度

閃球鬼

ヨーヨーに宿る祭妖・閃球鬼

86%

相性度

戦前の赤い誘拐魔·戦後の赤い紙青い紙·赤マントと性格や特徴が正反対の妖怪たち

即身仏

土中に入定した生き仏・即身仏

47%

相性度

磯女

小値賀の魂送り・磯女

48%

相性度

子育て幽霊

墓中に子を養う母の亡霊・子育て幽霊

49%

相性度