오봉(お盆)

오봉(우란분회) 은, 조상의 영혼을 집으로 맞이하여 함께 며칠을 보내고, 다시 피안으로 돌려보내는 일본의 여름 전통 행사다. 어원은 산스크리트어 ullambana 의 음사라고 오래 여겨져 왔다 ── 「거꾸로 매달림(倒懸)」 을 뜻하는 말로, 아귀도에 떨어진 죽은 자의 고통을 풀어 주는 구제의 의미였다. 다만 2013 년에 가라시마 세이시(辛島静志) 가, 중기 인도어 olana (지은 쌀밥) 를 어원으로 하는 새 설을 제기하여, 「밥을 쟁반에 얹는다」 는 공물의 의미에 가깝다고 논했다. 어원은 지금도 완전히 결착되지 않았다. [2]

오봉의 전거는 《우란분경》^[1] 이라는 불전이다. 서진(西晋) 의 축법호(竺法護) 역으로 전해지지만, 학술적으로는 서역 혹은 중국에서 성립한 위경(偽経) 의 가능성이 높다고 보아 왔다. 경전의 중심은 목련(目連) 구모(救母) 의 설화다 ── 석가 십대 제자의 한 사람·신통 제일의 목련^[5] 이, 돌아가신 어머니 (청제녀) 가 아귀도에서 「거꾸로 매달리는 책고(責苦)」 를 당하는 것을 천안으로 보고, 석가에게 구제의 법을 청한다. 석가는 7월 15일에 시방의 승려들에게 음식을 베풀어라, 라고 가르친다. 목련이 그에 따라 베풀자, 어머니는 지옥에서 풀려나, 환희의 춤을 추며 승천했다 ── 라고 경전은 이야기한다. 이 마지막의 「춤」 이, 후에 본오도리의 기원설 중 하나가 된다.

일본에서의 가장 오래된 신뢰할 만한 기록은, 사이메이 천황 3년 (657) ── 수미산상(須弥山像) 을 아스카데라 서쪽에 조영하고, 우란분회를 베풀었다는 《일본서기》 의 기술이다. 같은 5년 (659) 7월 15일에는 교토 내 여러 절에서 《우란분경》 이 강설되었다. 쇼무 천황의 덴표 5년 (733) 7월에는 다이젠시키(大膳職) 에 우란분을 공양하게 했고, 이 이후로는 궁중의 항례 불사로서 매년 7월 14일에 거행된다. 헤이안기에는 귀족층의 연중 행사가 되었고, 가마쿠라·무로마치를 거쳐 무가·사찰·정중(町衆) 으로 내려갔으며, 에도기에는 완전히 서민의 가정 의례로서 자리 잡았다. [2]

오봉은 통상, 8월 13일부터 16일까지의 나흘을 가리킨다. 13일이 「무카에본(迎え盆)」, 14일과 15일이 「나카비(中日)」, 16일이 「오쿠리본(送り盆)」 ── 이라는 호칭 구분이 일반적이다. 다만 전국 일률이 아니다. [6]

현재의 달력 분포는, 메이지 개력의 유산이다. 정부는 메이지 5년 12월 3일 (1872) 을 다음 날인 메이지 6년 1월 1일 (1873) 로 하여, 태양력을 채용했다. 음력의 7월 15일은 양력의 대략 8월 중순에 해당하기 때문에, 지방에서는 「쓰키오쿠레 본(月遅れ盆)」 으로서 양력의 8월 13일부터 16일에 거행하는 관습이 정착했다. 도쿄·가나가와·홋카이도의 도시부·가나자와·시즈오카 도시부 등은 정부의 본거지로서 양력 7월의 본을 채용, 홋카이도 지방·도호쿠·니가타·나가노·간사이의 대부분은 한 달 늦은 8월 본을 선택했다 ── 즉 「정부가 보는 장소만 7월, 보지 않는 장소는 8월」 이라는 분포가 오늘날까지 이어진다. 오키나와에서는 음력 7월 13일부터 15일 그대로, 「구본(旧盆)」 이라 불린다. [6]

13일의 저녁, 집의 문 앞에서 무카에비를 피운다. 껍질을 벗긴 오가라를 꺾어 쌓고, 불을 붙인다 ── 이것이 가장 전형적인 무카에비^[7] 의 행위다. 간토 지방에서는 보릿짚을 피우는 방법도 전해진다. 화재 방지를 위해, 도시부에서는 호로쿠(焙烙) 위에서 피우거나, 본 초롱에 전등을 켜서 대용하는 가정도 많다. 모닥불의 의미는, 일 년 만에 돌아오는 조상의 영혼이, 자신의 집을 잃지 않도록 하는 표지다.

14일과 15일은, 조상 영혼과 함께 집에서 보내는 날이다. 불단 (본다나) 앞에서 가족이 손을 모으고, 식사를 함께한다 ── 죽은 자의 몫의 오쇼료 구젠(御霊供膳) 을 하나 더 늘어놓는 가정도 많다. 이 기간에 승려가 단가를 돌며 독경하는 관습을 「다나교(棚経)」 라 부른다. 에도기의 단가 제도 아래에서 자리 잡은 행사로, 정토진종 외의 각 종파 (조동·임제·정토·진언·천태 등) 에서 널리 거행되었다. 다만 도시부에서는 단가와의 관계가 희박해져, 다나교를 부탁하는 것은 하쓰본 가정에만 ── 이라는 축소가 진행되고 있다. [6]

16일의 저녁, 오쿠리비^[8] 를 피워 조상 영혼을 피안으로 돌려보낸다. 가정의 문 앞에서의 작은 불부터, 교토의 고잔 오쿠리비^[9] · 나라의 다카마도야마 다이몬지·나가사키의 쇼료 나가시^[10] ── 지역 전체의 대규모 행사까지 형태는 다양하다. 교토의 고잔 오쿠리비는 오후 8 시에 다이몬지 (뇨이가타케) 부터 점화, 5 분 간격으로 묘(妙), 호(法), 후네가타, 히다리 다이몬지, 도리이가타 ── 순으로 점화된다. 기원에는 고보 다이시설·아시카가 요시마사의 발원설·쇼렌인 몬슈(門主) 설의 세 설이 있고, 에도 전기의 지지(地誌) 《요슈후시(雍州府志)》 에 이미 기술이 있지만, 정확한 발상 연도는 확정되지 않았다. 제 2 차 대전 중의 등화관제로 1943-1945 의 3 년간 중지되었고, 1946 년에 재개되었다. [11]

오봉에서 돌아오는 것은, 한 묶음의 「죽은 자」 가 아니다. 민속학이 오랫동안 분석해 온 것처럼, 세 종류의 다른 죽은 자가 이 나흘에 동시에 거리를 지나간다 ── 조상 영혼, 신쇼료, 그리고 무연불^[12] 이다. 조상 영혼은 자손이 있는 죽은 자, 이름이 불리는 죽은 자로, 집으로 돌아간다. 신쇼료는 전년에서 올해에 걸쳐 사망한 자 ── 하쓰본(初盆) 의 주인공이다. 그리고 무연불 ── 모실 연고자가 없는 죽은 자, 아귀도에서 영원히 굶주리는 자 ── 는 집이 없다.

이 구분을 제도화한 것이 「세가키에(施餓鬼会)」^[13] 다. 불공(不空) 역 《구발염구다라니경》 을 전거로 하는 의례로, 아난(阿難) 존자가 아귀를 만나, 석가로부터 「널리 일체의 정령에게 음식을 베풀어라」 라고 가르침을 받은 설화에 기반한다. 중국에서 성립한 법회가 일본에 전해져, 가마쿠라기부터 우란분과 습합되어, 「조상 영혼뿐 아니라 무연의 죽은 자 일체에게도 음식을 베푼다」 는 행사로 자리 잡았다. 본다나에 「미즈노코(水の子)」 (생쌀과 잘게 썬 가지·오이를 연잎에 담은 것) 를 바치는 것은, 이 세가키의 잔영이다. 집안에 조상 영혼을 맞이하면서, 문밖을 향해 무연의 아귀에게도 한 그릇을 내놓는 ── 오봉의 행위의 근저에는 이 이중 구조가 있다.

야나기타 구니오^[14] 는 《선조의 이야기(先祖の話)》 (1946)^[15] 에서, 오봉의 정령을 조상 영혼·신쇼료·무연불의 세 가지로 명확히 구분했다. 이 책은 태평양 전쟁 말기, 도쿄 공습 아래서 쓰였다 ── 전재(戦災) 로 가족이 전멸하여, 모실 자를 잃은 죽은 자가 대량으로 발생한 시대다. 야나기타의 문제 의식은, 「모셔지지 않는 죽은 자」 라는 일본 사회의 예외적 사태였다. 정부가 마련하는 위령비로는 조상 영혼 신앙의 대체가 되지 않는다, 라고 그는 적는다. 이 책은 일본인의 사생관(死生観) 을 생각할 때 지금도 기준점이다.

괴담의 주인공은, 거의 항상 무연불이다. 엔초^[3] 의 《보탄도로》^[4] 의 오쓰유 ── 약혼자를 남기고 젊은 나이에 죽은 딸 ── 는 모실 연고자를 갖지 않는다. 그렇기에 집으로 돌아갈 수 없고, 8월 13일의 우란분 밤에, 게다 소리를 울리며 연인 신자부로의 집을 찾는다. 《요쓰야 괴담》^[16] 의 오이와, 《사라야시키》 의 오키쿠도 마찬가지 ── 「집을 가지지 못한 죽은 자」 라는 민속적 형상이다. 일본의 괴담은, 조상 영혼을 칭송하는 이야기가 아니라, 모셔지지 않는 죽은 자를 다시 이야기하는 것이다.

본다나 (쇼료다나)^[17] 는, 오봉 기간 중에 죽은 자의 영혼을 맞이하기 위한 임시 제단이다. 불단 앞이나 툇마루, 방의 한쪽에 낮은 받침대를 두고, 마코모(真菰) 의 멍석을 깐다. 불단에서 꺼낸 위패, 삼구족 (향로·촛대·꽃받침), 그리고 공물을 늘어놓는다. 에도기의 도상 자료에는, 작은 책상에 푸른 대나무를 세우고, 삼나무 잎의 손잡이로 둘러싸고, 연꽃 그림의 등롱을 매다는 ── 라는 정성스러운 형태가 그려져 있다.

본다나의 특징적인 장식이 쇼료우마(精霊馬)^[18] 다. 오이에 네 개의 오가라 (또는 성냥개비, 부러뜨린 나무젓가락) 를 꽂아 말을 만들고, 가지로 소를 만든다. 「조상 영혼이 오이의 말을 타고 빨리 집에 돌아오고, 가지의 소에 타고 천천히 저쪽으로 돌아간다」 ── 그러한 의미 부여가 되어 있다. 빨리 와 주었으면, 천천히 돌아가 주었으면, 하는 자손의 바람의 행위다. 동일본 중심의 민속으로, 서일본에서는 만들지 않는 지역도 있다. 정토진종은 기본적으로 쇼료다나나 쇼료우마를 만들지 않는다 ── 아미타불의 본원에 의해 사후 곧바로 왕생한다는 교의 때문에, 조상 영혼이 피안에서 돌아온다는 발상을 취하지 않기 때문이다.

쇼료다나의 중요한 공물이 「미즈노코」 다. 생쌀과 잘게 썬 가지·오이를, 연잎에 담아 바친다. 연잎 위에 물을 더하는 지역도 있다. 이것은 조상 영혼에 대한 식사가 아니라, 문밖에 둔다 ── 집 밖을 지나가는 무연의 아귀들에 대한 시식이다. 자손을 가진 조상 영혼은 집안에서 오쇼료 구젠을 받지만, 돌아갈 집이 없는 자는 적어도 집 밖에서 한 입을 마신다 ── 라는 민속의 논리다. 꽈리를 본다나에 장식하는 것은, 초롱 대신으로 ── 불을 대신하는 붉은 열매로 길을 비추기 위해라고도, 속을 비워서 죽은 자의 혼이 들어가는 그릇이라고도 한다. [13]

현대의 도시부에서는, 맨션에 사는 가정에서 정식 쇼료다나를 만드는 일은 드물다. 불단 앞에 작은 장식 선반을 두는 정도, 혹은 오이와 가지의 쇼료우마만을 만드는 가정이 대부분이다. 다만 최근, SNS 에서 「재미있는 쇼료우마」 (동물 모양·탈것 모양으로 어레인지한 것) 을 사진 투고하는 문화가 퍼지고 있다 ── 야마가타현에서는 쇼료우마 대신 「장난감 탈것」 을 바치는 사례도 전통적으로 있다. 형식은 변질되면서, 민속의 놀이 마음과 결합되어 이어진다. [18]

본오도리^[19] 의 기원에는 여러 설이 서 있다. 불교설 (우란분회의 풍류), 고대의 우타가키(歌垣) 유풍설, 원시 신앙의 의식설 ── 문헌의 초출은 무로마치기지만, 각 설은 고대까지 거슬러 올라가는 요소를 포함한다. 가장 신뢰할 만한 발전사를 따라가면, 헤이안기에 구야(空也, 903-972) 가 시작한 염불 춤에 근원을 가진다. 염불을 외우면서 발우를 두드리며 춤추는 구야의 행위는, 민간 신앙과 불교의 염불을 잇는 독특한 형식이었다.

가마쿠라 시대, 잇펜(一遍, 1239-1289)^[20] 이 이것을 「오도리넨부쓰(踊念仏)」 로 전국에 퍼뜨렸다. 분에이 11년 (1274) 부터 15 년 반의 유행을 거행했고, 고안 2년 (1279) 에는 시나노노쿠니 도모노노쇼(伴野荘) 에서 오도리넨부쓰를 시작했다고 본다. 고안 7년 (1284) 에는 교토에 들어가, 시조 교고쿠의 샤카도(釈迦堂) 에서 도시부의 오도리넨부쓰를 실연했다. 잇펜은 사람이 모이는 지역에 「오도리야(踊り屋)」 를 마련하여, 많은 신자와 함께 춤췄다. 국보 《잇펜 히지리에(一遍聖絵)》 (1299 년 제작) 에는, 잇펜의 오도리넨부쓰 장면이 여럿 그려져 있다 ── 바닥을 밟아 울리며, 염불을 높이 외치며 원진을 이루는 사람들의 모습이 국보로 남았다.

에도 시대 초기, 본오도리는 절정에 이르렀다. 전국의 촌락에서 밤새 춤추는 관습이 정착했고, 도시의 번화가에서도 철야의 춤이 거행되었다. 다만, 에도 막부는 일찍부터 본오도리를 경계하여, 장소와 시간을 엄격히 규제했다 ── 남녀가 밤을 함께하며 춤추는 이 자리는, 잇키(一揆) 로 이어질 위험이 있고, 풍기 문란도 일으킬 수 있다는 이유다. 성적 해방과 결부된 본오도리의 한 면은, 당시 풍속 통제의 주요 대상이었다. 시모카와 고지 《본오도리 ── 난교의 민속학》 은 이 면을 학술적으로 정리한 저작이다. [19]

1874 (메이지 7) 년, 정부는 본오도리에 금지령을 내렸다. 남녀가 하룻밤 내내 떠들고, 가장(仮装) 까지 거행하는 본오도리는 「근대 국가에 어울리지 않는다」 는 판단이다. 20 세기 초에는 지방에 따라서는 본오도리의 존재조차 잊힌 상태가 되었다. 다이쇼 말기부터 농촌 오락으로 부활 운동이 시작되어, 니시모나이 (아키타)·게마나이 (아키타)·구조 (기후) 는 국가 지정 중요 무형 민속 문화재로서, 아와오도리^[21] (도쿠시마) 는 지방 발상의 것이 전국으로 확대되어, 각기 독자의 계보를 계속 지키고 있다.

서양인에 의한 본오도리의 최초의 본격적 기록은, 라프카디오 헌 (고이즈미 야쿠모)^[22] 의 《Glimpses of Unfamiliar Japan》 (1894) 제 6 장 「Bon-Odori」^[23] 다. 마쓰에 부임 중에 이즈모 지방에서 실지 관찰한 헌은, 「nothing in Japan moved me so much」 ── 일본에서 나를 이만큼 깊이 움직인 것은 없다 ── 라고 적었다. 춤추는 사람들이 죽은 자와 하나로 녹아 합쳐지는 듯한 감각을, 헌은 시적인 영어 산문으로 서양의 독자에게 전했다. 이것이 영어권에서의 일본 사생관의 최초의 본격적인 전달이다.

현대의 본오도리는 다양화되고 있다. 해외 일계 커뮤니티에서는, 하와이의 오시마(五島) (6 월부터 8 월의 주말), 브라질의 일계 마쓰리, 미 서해안 (캘리포니아·워싱턴주) 의 「Japan Festival」 에서 본오도리가 이어진다. 오키나와에서는 에이사^[24] 가 음력 7 월의 본에 춤춰진다 ── 북을 허리에 차고 청년단이 거리를 누비는, 본토의 본오도리와는 별개 계통의 춤이다. 국내에서는 2010 년에 나고야에서 시작된 「스릴러 본오도리」 (마이클 잭슨의 곡에 맞추는), 아이치현 도카이시의 「무음 본오도리」 (무선 이어폰으로 듣는) 등, 새로운 양식의 본오도리도 태어나고 있다. 천삼백 년의 종교 의례의 여운은, 형태를 바꾸면서 현대에도 계속 남는다. [19]

여름의 밤, 특히 오봉의 밤은, 일본인에게 죽은 자와 가장 가까워지는 시간이었다. 조상 영혼이 돌아오고, 무연불이 떠돌고, 아귀가 시식을 구하며 집 주위를 배회한다 ── 오봉의 나흘은 「저세상과 이 세상의 경계가 얇아진다」 고 느껴졌다. 괴담의 소재로서, 이보다 어울리는 시간은 없다.

엔초의 《보탄도로》 (막말 창작, 1884 속기본 간행)^[4] 는, 오봉 13 일의 밤을 무대로 한다. 죽은 딸 오쓰유가, 게다를 「카라콩, 카라콩」 하고 울리면서, 약혼자 신자부로의 집을 찾는다 ── 돌아갈 집이 없는 오쓰유가, 오봉의 밤이기에 집을 찾을 수 있다, 라는 민속의 논리에 서 있다. 원래는 스물두 단 구성의 장편으로, 여름의 연속 강연의 연목이었다. 《신케이 가사네가후치》 (1859 초연)^[25] 도 마찬가지로 장편 괴담 노래로, 요세의 여름 흥행의 표준 연목이 되었다. 엔초 이후, 「오봉 = 요세의 괴담 흥행」 이라는 결합이 자리 잡았고, 전후의 TV 「여름의 괴담 특집」 의 편성의 조형(祖型) 이 되었다.

하이쿠의 세계에서도, 「괴담」「유령」「햐쿠모노가타리」「키모다메시」는 에도 후기부터 메이지기에 걸쳐 여름의 키고로 사이지키에 고정되었다. 도리카이 도사이 《개정 월령 박물전》(1808)^[26] 부터 다카하마 교시 《신 사이지키》 (1934)^[27] 까지의 백이십육 년을 거쳐, 「여름 = 괴담」 은 언어적으로도 제도화되어 있다. 8 월의 무더운 밤, 사찰에서는 세가키에가 닦여지고, 요세에서는 엔초의 괴담 노래가 공연되었고, 가정에서는 쇼료다나에 미즈노코가 바쳐졌다 ── 오봉과 괴담은, 같은 제례의 다른 표현이었다.

현대 일본에서, 오봉은 법정 휴일이 아니다 (1873 년에 법정 휴일에서 제외되었다). 하지만 민간의 관행으로서 「오봉 휴일」 이 정착했고, 많은 기업이 8월 13일부터 16일 전후에 휴업한다. 샐러리맨이 귀성하여 본가의 성묘·본다나에 손을 모으는 「귀성 러시」 는, 전후 고도 경제 성장기에 도시와 지방의 관계에서 자연스럽게 태어난 현상이다. 도쿄~지방 간의 신칸센·비행기·고속도로는, 이 나흘에 매년 수천만 명의 이동을 옮긴다. [6]

도시부에서는 한때, 본오도리는 동네회의 소규모 행사가 되어 있었다. 헤이세이 후기부터 레이와에 걸쳐, 도심부에서의 대규모 본오도리의 부흥 운동이 퍼지고 있다 ── 신주쿠·롯폰기·이케부쿠로·시부야 등에서, 수천 명 규모의 본오도리 대회가 매년 개최된다. 「스릴러 본오도리」 (나고야 발), 「무음 본오도리」 (아이치), 애니메이션 송을 곡으로 끌어들이는 새 양식 ── 전통과 현대의 경계를 모호하게 하는 실험이 이어진다. [19]

해외의 일계 커뮤니티에서는, 본오도리는 「조국의 문화」 를 체감하는 자리로서의 의미를 강하게 가진다. 하와이에서는 오시마 모든 주요 불교 사원 (Honpa Hongwanji 등) 이 6 월부터 8 월의 각 주말에 본오도리를 개최하고, 30 년 이상 전부터 지역 행사로서 정착했다. 브라질·상파울루의 일계 마쓰리 (Festival do Japão) 에서는 「마쓰리 댄스」 로서 본오도리가 편입되어, 애니메이션·팝 컬처·이벤트와 결합되어 젊은 층에게도 퍼진다. 미 서해안 (캘리포니아주 새너제이·로스앤젤레스, 워싱턴주 시애틀) 에서는 전후 일계 이민의 2 세·3 세가 중심이 되어 「Japan Festival」 의 일환으로 본오도리를 계속하고 있다. [19]

오키나와의 구본(旧盆) 은 본토와 완전히 다른 체계를 가진다. 음력 7 월의 13 일 (운케)·14 일 (나카누히)·15 일 (우쿠이) 의 사흘. 불단 (오키나와에서는 「불단」 이 아니라 「토토메」) 앞에 요리를 늘어놓고, 가족·친족이 모인다. 에이사^[24] 라고 불리는 오키나와 독자의 본오도리가, 음력 7 월의 밤에 각지에서 춤춰진다 ── 북을 허리에 차고 청년단이 거리를 누비는 형식이다. 본토의 본오도리와는 음악도 행위도 달라, 류큐 문화와 불교의 융합한 독자의 제례가 지금도 이어진다. [6]

오봉의 성묘는, 8월 13일의 오전 중 혹은 12일의 저녁이 일반적이다. 묘비를 물로 씻고, 향을 세우고, 꽃을 바친다. 사찰의 경내에서는, 기간 중 「세가키에」 의 법요가 거행되는 일이 많다 ── 일반 참배자에게도 열려 있는 절이 대부분이다. 「분향만 드리겠습니다」 라고 말씀드리면, 관광객이라도 기꺼이 받아 주는 절이 많다. [13]

등롱 흘리기는, 죽은 자의 혼을 강이나 바다에 흘려보내는 의례다. 나가사키의 쇼료 나가시^[10] (8월 15일, 폭죽과 징 소리 속에서, 쇼료부네를 흘려보낸다), 교토의 아라시야마 등롱 흘리기 (8월 16일, 다이몬지 오쿠리비와 연동), 히로시마의 원폭 사몰자를 위한 등롱 흘리기 (8월 6일), 도쿄·스미다강 ── 주요한 관람 장소는 많다. 자기 집의 등롱을 흘리는 관습은 최근 쇠퇴하고 있지만, 각지의 공식 행사 관람은 자유 참가할 수 있는 장소가 많다.

본오도리는 「감상하는」 것이 아니라 「참가하는」 것이다. 대부분의 본오도리 대회는 飛び入り(난입) 참가가 자유 ── 유카타가 아니어도 좋고, 안무를 몰라도 좋다, 뒤쪽에서 보는 대로 따라 추면 된다. 국가 지정 삼대 본오도리 (니시모나이·구조·아와오도리^[21]) 는 규모도 역사도 크지만, 지방의 작은 동네회 본오도리야말로 본래의 모습에 가깝다. 아와오도리라면 「렌(連)」 이라 불리는 지역 그룹에 飛び入り 할 수 있는 경우도 있다. 「오도라냐 손손(踊らにゃ損々)」 (춤추지 않으면 손해 손해) ── 라는 구조 오도리의 말이, 본오도리의 본질을 전한다.

오봉 기간 중의 사찰·신사·묘지는, 죽은 자를 맞이하는 측의 가족에게 사적인 공간이다. 관광객으로서 방문할 때는, 촬영을 자제한다 (특히 제단이나 독경 중), 큰 소리를 내지 않는다, 복장은 수수한 편으로 ── 라는 최소한의 배려가 있으면, 많은 장소는 외국인 관광객에게도 열려 있다. 교토의 고잔 오쿠리비^[9], 나가사키의 쇼료 나가시, 오키나와의 에이사는 관광용으로 정비된 행사이지만, 지방의 작은 본오도리나 무카에비는 지역의 사적인 의례에 가깝다. 구별을 의식한다.