Ame-no-hohi porte une ambiguïté d'appartenance depuis le moment même où il est né à travers le serment de l'ukehi. Ameno-hohi-no-Mikoto^[1] a émergé du souffle de Susanoo-no-Mikoto, mais parce que l'objet source était la perle d'Amaterasu Omikami, il est considéré comme l'enfant d'Amaterasu. Cette structure anticipe toute sa vie. Celui qui le met en mouvement et celui à qui il appartient sont différents. L'endroit où il reçoit ses ordres et l'endroit vers lequel son cœur penche sont différents. Ame-no-hohi, bien que né dans la lignée des divinités célestes, est une divinité qui s'ancre profondément dans la terre d'Izumo.

Le caractère de l'« esprit des épis de riz » résidant dans son nom divin est également crucial. Les annotations de l'Université Kokugakuin interprètent « Ho » comme épi de riz et « Hi » comme esprit, expliquant Ame-no-hohi comme l'esprit céleste des épis de riz. Les épis de riz ne s'achèvent pas uniquement au ciel. Ils doivent descendre dans les rizières, endurer les saisons, et mûrir grâce à l'humidité de la terre et aux mains des hommes. Ce n'est pas une simple coïncidence si Ame-no-hohi est envoyé à Ashihara-no-Nakatsukuni. Il est l'épi de riz destiné à transférer l'ordre céleste à la terre, tout en étant simultanément un esprit qui ne peut fonctionner à moins de toucher le sol terrestre.

Lors de la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, ce caractère se manifeste dangereusement. Les myriades de divinités et Omoikane désignent Ame-no-hohi^[2] comme messager pour pacifier les divinités terrestres rebelles. Cependant, il s'attire les faveurs d'Okuninushi et ne fait aucun rapport pendant trois ans. En lisant cela seul, Ame-no-hohi semble être une divinité qui a abandonné sa mission. Pourtant, dans les couches plus profondes du mythe, le fait même qu'il ait été absorbé par la terre est significatif. Lorsque le commandement du ciel atteint la terre, il ne se réalise pas exactement tel qu'il a été ordonné ; il est transformé par les divinités locales, les rituels humains et les mémoires d'Izumo. Ame-no-hohi incarne physiquement cette transformation.

Ce point précis du « non-rapport » élève Ame-no-hohi du statut de simple divinité agricole à celui de charnière centrale de l'histoire. Le rapport (fukuso) est la parole qui ramène ce qui a été vu sur terre à Takamagahara, fermant ainsi la boucle du commandement. Parce qu'il ne le fait pas, le commandement du ciel reste suspendu, nécessitant un nouveau messager. Le silence n'est pas un vide ; c'est une faille créée entre le ciel et la terre. Les divinités d'Izumo s'engouffrent dans cette faille, ouvrant finalement la voie à la négociation massive connue sous le nom de Kuni-yuzuri (le transfert de la terre).

La tradition du « Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto » éclaire cette divinité sous un jour différent. Selon les annotations de l'Université Kokugakuin, le Kamuyogoto raconte qu'Ame-no-hohi est allé observer l'état du royaume terrestre, et que son fils Ame-no-hinadori, avec Futsunushi, a pacifié les divinités rebelles. Ici, le silence n'est pas de la déloyauté ; c'est le processus consistant à prendre la mesure de la terre en tant que divinité ancestrale des gouverneurs d'Izumo et à établir la légitimité rituelle. La « flatterie » d'Ame-no-hohi est lue comme une déviation politique dans la mythologie centrale, mais comme une approche pour apaiser les divinités dans les rituels d'Izumo. Le même acte se transforme en trahison ou en médiation selon la position de l'observateur.

Le pouvoir de cette divinité n'est pas celui de soumettre ses adversaires avec une épée. Il s'immisce dans le camp de l'adversaire, retarde son retour et repousse ses mots de rapport. En termes modernes, Ame-no-hohi est une divinité de l'entre-deux. Du point de vue de ceux qui donnent les ordres, il est difficile à gérer ; du point de vue de la terre, il est facile à accepter. C'est précisément pourquoi des messagers et des dieux de la guerre plus forts doivent apparaître après lui. L'échec d'Ame-no-hohi pousse le mythe du Kuni-yuzuri vers sa prochaine étape.

La sensation de le prier se rapproche plus du rétablissement des relations que de la recherche de la victoire ou de la punition. Pencher vers Izumo était une trahison des ordres, mais simultanément le résultat d'une écoute trop attentive des voix terrestres. Ame-no-hohi se tient à la frontière entre comprendre l'adversaire et perdre sa mission originelle. Par conséquent, sa protection est précaire. Il adoucit les gens, mais les rend également facilement influençables. Lors du traitement des liens familiaux, communautaires ou organisationnels, cette divinité ne dit pas : « Retournez et faites votre rapport immédiatement. » Il incite d'abord à entrer dans la terre, à connaître les divinités de l'adversaire, puis à se demander quels mots doivent être renvoyés.

Pour ceux qui prient, Ame-no-hohi n'est pas une divinité qui accorde un succès rapide. C'est plutôt une divinité qui, entre des mondes en conflit, demande jusqu'où on doit faire preuve d'empathie envers l'autre et à partir d'où on doit retourner à sa mission originelle. Au milieu des négociations et des liens complexes de la lignée, de la communauté et de l'organisation, lorsque la simple rectitude seule ne peut faire avancer les choses, l'histoire d'Ame-no-hohi offre une aide profonde. Tout comme les épis de riz ne mûrissent qu'après avoir pris racine dans le sol, la protection de cette divinité commence également par la résolution de poser le pied sur la terre de l'adversaire.