Ashihara-no-Nakatsukuniあしはらのなかつくに

La fascination d'Ogetsuhime réside dans la façon dont la terre, la nourriture et le corps sont superposés sur un seul nom. Dans la "Naissance de la Terre" dans le *Kojiki*, la province d'Awa — un visage de l'île d'Iyo-no-Futana — est nommée Ogetsuhime, agissant comme Ogetsuhime comme nom de la province d'Awa. Dans la "Naissance des Dieux", Ogetsuhime-no-Kami naît. Puis, dans l'épisode du bannissement de Susanoo, elle produit de la nourriture de son corps et est tuée, donnant naissance aux cinq céréales et aux vers à soie. Ce chevauchement indique que les anciens conteurs ressentaient la terre non seulement comme une carte, mais comme un corps qui génère de la nourriture. La province d'Awa est lue non seulement comme un nom de lieu, mais comme le nom d'une déesse de la nourriture. Son festin commence exactement à l'opposé des offrandes sacrées pures et immaculées. Lorsqu'on lui demande de la nourriture, Ogetsuhime produit divers articles de son nez, de sa bouche et de son rectum, et les cuisine pour les servir — fournissant de la nourriture provenant du nez, de la bouche et du rectum. Ici, les orifices du corps sont simultanément des lieux de souillure et les portes par lesquelles la nourriture entre dans le monde. Que Susanoo ait considéré cela comme répugnant n'était pas simplement un malentendu ; cela exprime une révulsion fondamentale envers la nourriture étant trop proche du corps. La nourriture soutient la vie, mais ses racines touchent la chair, le sang et l'excrétion. Ogetsuhime l'offre sans effacer cette proximité inconfortable. À travers son meurtre, le corps de la divinité se transforme en un catalogue de graines. Des vers à soie poussent de sa tête, des graines de riz de ses deux yeux, du millet de ses deux oreilles, des haricots adzuki de son nez, du blé de ses parties génitales et du soja de son rectum — formant des graines générées par des parties du corps. C'est une transformation de cadavre grotesque, pourtant elle illustre parfaitement comment les sociétés agricoles percevaient la nourriture. Les graines ne viennent pas de rien. Elles apparaissent comme ce qui reste après que quelque chose ait été brisé, déchiré et meure. En faisant ramasser ces graines par Kami-musubi, le cadavre n'est pas seulement une perte, mais est transféré vers un avenir cultivable. Placé aux côtés d'Ukemochi-no-Kami, le contour d'Ogetsuhime devient plus net. Ukemochi dans le *Nihon Shoki* est tuée par Tsukuyomi, et Amaterasu intègre ce qui a poussé de son cadavre dans l'ordre de l'agriculture et de la sériciculture — l'origine des cinq céréales et de la sériciculture à partir d'Ukemochi. Là, même la séparation du jour et de la nuit est narrée. Dans le cas d'Ogetsuhime, le meurtrier est Susanoo, et l'histoire est placée au tournant où le récit passe de Takamagahara à Izumo. Plutôt que dans le silence du dieu lunaire, les graines de la nourriture sont placées dans le vide juste avant que le dieu banni et violent ne se dirige vers la terre. En raison de cette différence, Ogetsuhime penche beaucoup plus profondément vers le début de la terre et de l'agriculture que vers la cosmologie. Comme le souligne le commentaire de Kokugakuin, cette histoire est difficile à relier directement au contexte environnant, conduisant à la théorie qu'il s'agissait à l'origine d'une tradition distincte ajoutée de manière épisodique — la théorie du placement épisodique. Cependant, cette qualité même "insérée" parle de la fonction du mythe. Après la grotte céleste, et avant que Susanoo n'entre pleinement dans l'histoire d'Izumo, le *Kojiki* place une petite histoire sombre sur l'origine de la nourriture. Avant d'entrer dans les récits héroïques de la création de la terre, un monde où les humains pouvaient manger était d'abord nécessaire. Dans les crevasses de l'histoire, Ogetsuhime prépare les conditions de la vie terrestre. Sa figure apparaissant dans la généalogie d'O-toshi-no-Kami ne peut pas non plus être négligée. Avec Haya-mato-no-Kami, Ogetsuhime donne naissance à Wakayamakui, Wakatoshi, Wakasaname, Mizumaki, Natsutakatsuhi, Akibime, Kukutoshi et Kukiki-wakamuro-tsunane — ses huit enfants divinités avec Haya-mato-no-Kami. Cette généalogie, alignant des noms associés aux montagnes, aux années, à l'été, à l'automne et aux racines de kuzu, l'empêche de rester simplement un dieu tué une fois. Même après avoir donné naissance à l'origine des céréales, elle soutient le temps du monde alimentaire en tant que déesse mère s'étendant aux saisons des montagnes, au cycle des cultures et à la fertilité tout au long de l'année. Du point de vue de la mythologie comparée, Ogetsuhime a longtemps été lue comme un mythe de type Hainuwele. Kokugakuin introduit la typologie où diverses cultures sont générées à partir d'un cadavre, et note les similitudes entre le mythe de la jeune Hainuwele de l'île de Céram en Indonésie et les mythes Kojiki/Nihon Shoki d'Ogetsuhime et Ukemochi — une comparaison avec les mythes de type Hainuwele. Cependant, cette comparaison ne signifie pas "c'est simple de les assimiler parce que c'est étranger". Kokugakuin avertit qu'il est difficile de limiter l'origine à une région en raison de la réalité des traditions pré-Kiki et des limites des données. Ce qui est important, c'est que la sensation que les aliments de base naissent d'un corps mort est devenue une forme puissante pour narrer l'origine de l'agriculture à travers le monde. Le mythe d'Ogetsuhime ne raconte pas la nourriture uniquement comme une bénédiction lumineuse. La nourriture est quelque chose dont il faut être reconnaissant, mais c'est aussi quelque chose qui sort d'un corps. Les graines ouvrent l'avenir, mais elles naissent aussi d'un cadavre. La terre nourrit les gens, mais elle est gravée du nom de la déesse de la nourriture, la province d'Awa. Ogetsuhime est une divinité qui embrasse toute la souillure, la mort, les champs secs, les montagnes et les saisons qui se cachent derrière l'acte de manger. C'est exactement pourquoi sa fertilité n'est pas simplement douce. C'est une forte fertilité proche du sol, offerte à partir des frontières du nez, de la bouche et du rectum, germant d'un corps assassiné.

Amenosagume est une déesse de nature chamanique dont le nom apparaît dans le Kiki (le *Kojiki* et le *Nihon Shoki*), dépeinte comme une entité dont les mots déclarant la bonne ou mauvaise fortune peuvent inverser le cours des événements. Censée avoir accompagné Ame-no-Wakahiko, la scène où elle juge le cri du faisan Nakime comme de mauvais augure reflète une couche de pensée ancienne où la transmission de la volonté divine et les déclarations solennelles (*kotoage*) étaient liées aux rituels politiques. Les caractères utilisés pour son nom diffèrent entre les deux textes. Grâce à des fragments du *Settsu-no-Kuni Fudoki* et des poèmes du *Man'yoshu*, on connaît la tradition selon laquelle elle a jeté l'ancre à Takatsu sur le Bateau Céleste de Pierre, la reliant aux légendes toponymiques de Naniwa. Son attribut en tant qu'Amatsukami ou Kunitsukami fluctue selon les documents, et l'octroi de titres honorifiques est également incohérent, ce qui est un trait singulier. Dans les études folkloriques, elle est parfois considérée comme le prototype de l'Amanojaku, dotée d'une nature rebelle et contrariante, bien que certaines positions n'affirment pas un syncrétisme direct. Les exemples de son culte aujourd'hui sont rares ; elle est vénérée en tant qu'Ame-no-Sagume-no-Mikoto au sanctuaire de Hirama à Wakayama, et transmise comme une déesse cherchant des connexions au sanctuaire de Shōten à Sagami. En évitant les ajouts créatifs, son caractère dans le cadre des archives historiques peut être résumé comme "une déesse qui déplace les événements par la divination et les déclarations solennelles".

Ame-no-hohi porte une ambiguïté d'appartenance depuis le moment même où il est né à travers le serment de l'ukehi. Ameno-hohi-no-Mikoto a émergé du souffle de Susanoo-no-Mikoto, mais parce que l'objet source était la perle d'Amaterasu Omikami, il est considéré comme l'enfant d'Amaterasu. Cette structure anticipe toute sa vie. Celui qui le met en mouvement et celui à qui il appartient sont différents. L'endroit où il reçoit ses ordres et l'endroit vers lequel son cœur penche sont différents. Ame-no-hohi, bien que né dans la lignée des divinités célestes, est une divinité qui s'ancre profondément dans la terre d'Izumo. Le caractère de l'« esprit des épis de riz » résidant dans son nom divin est également crucial. Les annotations de l'Université Kokugakuin interprètent « Ho » comme épi de riz et « Hi » comme esprit, expliquant Ame-no-hohi comme l'esprit céleste des épis de riz. Les épis de riz ne s'achèvent pas uniquement au ciel. Ils doivent descendre dans les rizières, endurer les saisons, et mûrir grâce à l'humidité de la terre et aux mains des hommes. Ce n'est pas une simple coïncidence si Ame-no-hohi est envoyé à Ashihara-no-Nakatsukuni. Il est l'épi de riz destiné à transférer l'ordre céleste à la terre, tout en étant simultanément un esprit qui ne peut fonctionner à moins de toucher le sol terrestre. Lors de la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, ce caractère se manifeste dangereusement. Les myriades de divinités et Omoikane désignent Ame-no-hohi comme messager pour pacifier les divinités terrestres rebelles. Cependant, il s'attire les faveurs d'Okuninushi et ne fait aucun rapport pendant trois ans. En lisant cela seul, Ame-no-hohi semble être une divinité qui a abandonné sa mission. Pourtant, dans les couches plus profondes du mythe, le fait même qu'il ait été absorbé par la terre est significatif. Lorsque le commandement du ciel atteint la terre, il ne se réalise pas exactement tel qu'il a été ordonné ; il est transformé par les divinités locales, les rituels humains et les mémoires d'Izumo. Ame-no-hohi incarne physiquement cette transformation. Ce point précis du « non-rapport » élève Ame-no-hohi du statut de simple divinité agricole à celui de charnière centrale de l'histoire. Le rapport (fukuso) est la parole qui ramène ce qui a été vu sur terre à Takamagahara, fermant ainsi la boucle du commandement. Parce qu'il ne le fait pas, le commandement du ciel reste suspendu, nécessitant un nouveau messager. Le silence n'est pas un vide ; c'est une faille créée entre le ciel et la terre. Les divinités d'Izumo s'engouffrent dans cette faille, ouvrant finalement la voie à la négociation massive connue sous le nom de Kuni-yuzuri (le transfert de la terre). La tradition du « Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto » éclaire cette divinité sous un jour différent. Selon les annotations de l'Université Kokugakuin, le Kamuyogoto raconte qu'Ame-no-hohi est allé observer l'état du royaume terrestre, et que son fils Ame-no-hinadori, avec Futsunushi, a pacifié les divinités rebelles. Ici, le silence n'est pas de la déloyauté ; c'est le processus consistant à prendre la mesure de la terre en tant que divinité ancestrale des gouverneurs d'Izumo et à établir la légitimité rituelle. La « flatterie » d'Ame-no-hohi est lue comme une déviation politique dans la mythologie centrale, mais comme une approche pour apaiser les divinités dans les rituels d'Izumo. Le même acte se transforme en trahison ou en médiation selon la position de l'observateur. Le pouvoir de cette divinité n'est pas celui de soumettre ses adversaires avec une épée. Il s'immisce dans le camp de l'adversaire, retarde son retour et repousse ses mots de rapport. En termes modernes, Ame-no-hohi est une divinité de l'entre-deux. Du point de vue de ceux qui donnent les ordres, il est difficile à gérer ; du point de vue de la terre, il est facile à accepter. C'est précisément pourquoi des messagers et des dieux de la guerre plus forts doivent apparaître après lui. L'échec d'Ame-no-hohi pousse le mythe du Kuni-yuzuri vers sa prochaine étape. La sensation de le prier se rapproche plus du rétablissement des relations que de la recherche de la victoire ou de la punition. Pencher vers Izumo était une trahison des ordres, mais simultanément le résultat d'une écoute trop attentive des voix terrestres. Ame-no-hohi se tient à la frontière entre comprendre l'adversaire et perdre sa mission originelle. Par conséquent, sa protection est précaire. Il adoucit les gens, mais les rend également facilement influençables. Lors du traitement des liens familiaux, communautaires ou organisationnels, cette divinité ne dit pas : « Retournez et faites votre rapport immédiatement. » Il incite d'abord à entrer dans la terre, à connaître les divinités de l'adversaire, puis à se demander quels mots doivent être renvoyés. Pour ceux qui prient, Ame-no-hohi n'est pas une divinité qui accorde un succès rapide. C'est plutôt une divinité qui, entre des mondes en conflit, demande jusqu'où on doit faire preuve d'empathie envers l'autre et à partir d'où on doit retourner à sa mission originelle. Au milieu des négociations et des liens complexes de la lignée, de la communauté et de l'organisation, lorsque la simple rectitude seule ne peut faire avancer les choses, l'histoire d'Ame-no-hohi offre une aide profonde. Tout comme les épis de riz ne mûrissent qu'après avoir pris racine dans le sol, la protection de cette divinité commence également par la résolution de poser le pied sur la terre de l'adversaire.

Le cœur d'Ukemochi réside dans le fait que la nourriture n'est pas racontée comme un produit fini et propre, mais comme quelque chose émergeant du corps. En accueillant Tsukuyomi-no-Mikoto, Ukemochi ne sort pas du riz d'un entrepôt. En se tournant vers la terre, du riz bouilli sort de sa bouche ; en se tournant vers la mer, du poisson ; en se tournant vers les montagnes, des bêtes — la nourriture générée par la bouche. Ce n'est pas un acte manquant de courtoisie, mais montre que le corps même du dieu est l'entrepôt de nourriture des montagnes, de la mer et de la terre. La nourriture dans le monde naturel, avant d'être arrangée dans les formats des cuisines humaines ou des offrandes sacrées, existe de manière chaotique à l'intérieur du corps du dieu. Ukemochi offre cette abondance chaotique à son invité. Cependant, Tsukuyomi n'y a pas vu l'abondance ; il y a vu la souillure. La nourriture est la chose la plus intime qui soutient la vie humaine, mais au moment où elle sort de la bouche, elle prend des images de salive et de vomi. Le mythe ne cache pas cette dualité. La colère de Tsukuyomi, bien que déraisonnable, reflète la peur que la nourriture soit inséparable du corps. Contre une conscience qui veut voir les bénédictions de la nourriture uniquement comme de pures offrandes, Ukemochi présente brutalement la réalité : manger, c'est fondamentalement toucher d'autres vies et l'intérieur du corps. Par conséquent, l'hospitalité de cette divinité est une bénédiction, mais simultanément une proximité insupportable. Par le meurtre, le récit est inversé. Lorsque Tsukuyomi abat Ukemochi, la nourriture ne disparaît pas ; elle apparaît plutôt comme une ressource fixe. Le bétail et les chevaux se forment sur le sommet de sa tête, le millet pousse sur son crâne, les vers à soie sur ses sourcils, le panic sur ses yeux, le riz sur son ventre, et le blé, le soja et les haricots adzuki sur ses parties génitales — la nourriture générée à partir d'un cadavre. Cette énumération de parties du corps attribuées au bétail, aux céréales et à la sériciculture n'est pas simplement une transformation grotesque. Elle donne une forme mythique à la sensation à la base des sociétés agricoles — que la nourriture est obtenue en démantelant la vie du divin. Les graines ne sont pas de pures abstractions ; elles viennent du côté de la mort. Le rôle d'Amaterasu-Omikami n'est pas simplement de pleurer la mort d'Ukemochi. En voyant ce que Ame-no-Kumahito a ramené, Amaterasu les reçoit comme des choses que les gens mangeront pour vivre, divisant le millet, le panic, le blé et les haricots comme graines pour les champs secs, et le riz comme graines pour les rizières humides — les graines pour les champs secs et humides. Elle place en outre des cocons dans sa bouche pour en tirer du fil, commençant la voie de la sériciculture. Ici, le résultat de la violence est retissé dans les techniques de la vie par les mains de la déesse du soleil. Le corps d'Ukemochi devient non seulement un cadavre, mais des matières premières transférées aux champs, au bétail, aux mûriers pour vers à soie et au travail saisonnier. Amaterasu est un dieu qui transforme ce qui a émergé de la mort en ordre. Ce mythe est lourd car l'origine de la nourriture et la séparation du soleil et de la lune se produisent exactement dans la même scène. Apprenant le meurtre d'Ukemochi, Amaterasu rejette Tsukuyomi comme un dieu maléfique et refuse de le revoir. Le *Nihon Shoki* raconte cela comme l'origine de la raison pour laquelle le soleil et la lune en sont venus à être séparés par un jour et une nuit — la raison de la séparation du jour et de la nuit. C'est-à-dire que l'établissement d'un monde où les humains mangent est aussi l'événement où le soleil et la lune ne peuvent plus exister au même endroit. L'origine de la nourriture se superpose à l'origine du temps. La routine quotidienne de regarder les champs le matin et la lune la nuit est un monde ordonné par la mort d'Ukemochi. Comparée à Ogetsuhime-no-Kami du *Kojiki*, cette différence devient encore plus claire. L'entrée de l'Université Kokugakuin pour Tsukuyomi note que si le mythe d'un dieu de la nourriture assassiné se trouve également dans le *Kojiki*, il y est organisé comme Susanoo tuant Ogetsuhime — le modèle de Susanoo et Ogetsuhime. Dans le cas de Susanoo, la gravité narrative porte sur la violence d'un dieu rude et l'origine des céréales. Dans le cas d'Ukemochi, parce que le meurtrier est Tsukuyomi, le silence du dieu de la lune, la rupture avec le dieu du soleil et la séparation du jour et de la nuit sont unifiés. Bien qu'étant un modèle similaire, la résonance du mythe est très différente. Ukemochi étend le mythe alimentaire jusqu'à l'emploi du temps du cosmos. Par conséquent, traiter Ukemochi simplement comme un "dieu pratique qui produit de la nourriture" perd l'obscurité la plus importante. Ukemochi est un dieu qui raconte que la nourriture est toujours adjacente à la mort ; qu'avant un repas pur, il y a le déchirement d'un corps ; et qu'un ordre est nécessaire pour transformer ce déchirement en vie humaine. Lorsque le riz, le millet, le blé, les haricots, le poisson, la bête et le fil de soie sont alignés, ils se superposent à la violence mythologique et à la gratitude qui ne peuvent être diluées simplement par la phrase "Je reçois humblement cette vie" (Itadakimasu). Ukemochi porte entièrement ce chevauchement sur elle-même. C'est précisément pourquoi la nourriture née de la mort de cette divinité ne remplit pas seulement l'estomac, mais devient la subsistance qui soutient le monde même des humains vivant entre le jour et la nuit.