Izumo Provinceいずも

Ame-no-hohi porte une ambiguïté d'appartenance depuis le moment même où il est né à travers le serment de l'ukehi. Ameno-hohi-no-Mikoto a émergé du souffle de Susanoo-no-Mikoto, mais parce que l'objet source était la perle d'Amaterasu Omikami, il est considéré comme l'enfant d'Amaterasu. Cette structure anticipe toute sa vie. Celui qui le met en mouvement et celui à qui il appartient sont différents. L'endroit où il reçoit ses ordres et l'endroit vers lequel son cœur penche sont différents. Ame-no-hohi, bien que né dans la lignée des divinités célestes, est une divinité qui s'ancre profondément dans la terre d'Izumo. Le caractère de l'« esprit des épis de riz » résidant dans son nom divin est également crucial. Les annotations de l'Université Kokugakuin interprètent « Ho » comme épi de riz et « Hi » comme esprit, expliquant Ame-no-hohi comme l'esprit céleste des épis de riz. Les épis de riz ne s'achèvent pas uniquement au ciel. Ils doivent descendre dans les rizières, endurer les saisons, et mûrir grâce à l'humidité de la terre et aux mains des hommes. Ce n'est pas une simple coïncidence si Ame-no-hohi est envoyé à Ashihara-no-Nakatsukuni. Il est l'épi de riz destiné à transférer l'ordre céleste à la terre, tout en étant simultanément un esprit qui ne peut fonctionner à moins de toucher le sol terrestre. Lors de la pacification d'Ashihara-no-Nakatsukuni, ce caractère se manifeste dangereusement. Les myriades de divinités et Omoikane désignent Ame-no-hohi comme messager pour pacifier les divinités terrestres rebelles. Cependant, il s'attire les faveurs d'Okuninushi et ne fait aucun rapport pendant trois ans. En lisant cela seul, Ame-no-hohi semble être une divinité qui a abandonné sa mission. Pourtant, dans les couches plus profondes du mythe, le fait même qu'il ait été absorbé par la terre est significatif. Lorsque le commandement du ciel atteint la terre, il ne se réalise pas exactement tel qu'il a été ordonné ; il est transformé par les divinités locales, les rituels humains et les mémoires d'Izumo. Ame-no-hohi incarne physiquement cette transformation. Ce point précis du « non-rapport » élève Ame-no-hohi du statut de simple divinité agricole à celui de charnière centrale de l'histoire. Le rapport (fukuso) est la parole qui ramène ce qui a été vu sur terre à Takamagahara, fermant ainsi la boucle du commandement. Parce qu'il ne le fait pas, le commandement du ciel reste suspendu, nécessitant un nouveau messager. Le silence n'est pas un vide ; c'est une faille créée entre le ciel et la terre. Les divinités d'Izumo s'engouffrent dans cette faille, ouvrant finalement la voie à la négociation massive connue sous le nom de Kuni-yuzuri (le transfert de la terre). La tradition du « Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto » éclaire cette divinité sous un jour différent. Selon les annotations de l'Université Kokugakuin, le Kamuyogoto raconte qu'Ame-no-hohi est allé observer l'état du royaume terrestre, et que son fils Ame-no-hinadori, avec Futsunushi, a pacifié les divinités rebelles. Ici, le silence n'est pas de la déloyauté ; c'est le processus consistant à prendre la mesure de la terre en tant que divinité ancestrale des gouverneurs d'Izumo et à établir la légitimité rituelle. La « flatterie » d'Ame-no-hohi est lue comme une déviation politique dans la mythologie centrale, mais comme une approche pour apaiser les divinités dans les rituels d'Izumo. Le même acte se transforme en trahison ou en médiation selon la position de l'observateur. Le pouvoir de cette divinité n'est pas celui de soumettre ses adversaires avec une épée. Il s'immisce dans le camp de l'adversaire, retarde son retour et repousse ses mots de rapport. En termes modernes, Ame-no-hohi est une divinité de l'entre-deux. Du point de vue de ceux qui donnent les ordres, il est difficile à gérer ; du point de vue de la terre, il est facile à accepter. C'est précisément pourquoi des messagers et des dieux de la guerre plus forts doivent apparaître après lui. L'échec d'Ame-no-hohi pousse le mythe du Kuni-yuzuri vers sa prochaine étape. La sensation de le prier se rapproche plus du rétablissement des relations que de la recherche de la victoire ou de la punition. Pencher vers Izumo était une trahison des ordres, mais simultanément le résultat d'une écoute trop attentive des voix terrestres. Ame-no-hohi se tient à la frontière entre comprendre l'adversaire et perdre sa mission originelle. Par conséquent, sa protection est précaire. Il adoucit les gens, mais les rend également facilement influençables. Lors du traitement des liens familiaux, communautaires ou organisationnels, cette divinité ne dit pas : « Retournez et faites votre rapport immédiatement. » Il incite d'abord à entrer dans la terre, à connaître les divinités de l'adversaire, puis à se demander quels mots doivent être renvoyés. Pour ceux qui prient, Ame-no-hohi n'est pas une divinité qui accorde un succès rapide. C'est plutôt une divinité qui, entre des mondes en conflit, demande jusqu'où on doit faire preuve d'empathie envers l'autre et à partir d'où on doit retourner à sa mission originelle. Au milieu des négociations et des liens complexes de la lignée, de la communauté et de l'organisation, lorsque la simple rectitude seule ne peut faire avancer les choses, l'histoire d'Ame-no-hohi offre une aide profonde. Tout comme les épis de riz ne mûrissent qu'après avoir pris racine dans le sol, la protection de cette divinité commence également par la résolution de poser le pied sur la terre de l'adversaire.

Bake-kujira est d’un calme inquiétant, même parmi les apparitions marines. Nombre de yōkai de la mer coulent les bateaux, entraînent les hommes sous l’eau ou égarent les pêcheurs par des voix et des flammes. Bake-kujira commence par n’être qu’une ombre blanche. Les pêcheurs croient voir une proie, mettent leur embarcation à l’eau et lancent leurs harpons. Les armes traversent le squelette sans l’atteindre ; la baleine reste là où devrait se trouver un corps de chair. La peur naît à cet instant précis : ce qui devait pouvoir être capturé ne peut plus l’être. Une baleine réduite à ses os ressemble aussi à ce qui demeure lorsque les hommes en ont utilisé toutes les parties. La chair a été mangée, l’huile consommée, et seul le squelette persiste dans la mémoire. Bake-kujira semble être le retour de ces os à la mer. Elle n’est pas simplement un animal gigantesque, mais le dépositaire d’un mode de vie côtier et du souvenir de la mise à mort. L’image d’une baleine squelette arrivant entourée de poissons et d’oiseaux lie l’animal à l’abondance de l’océan. La venue d’une baleine pouvait annoncer les bancs de poissons et la nourriture ; parfois, elle pouvait aussi être accueillie comme l’arrivée d’une divinité. Placée entre Oki et Izumo, l’histoire acquiert une géographie précise. La question n’est pas seulement de savoir si Bake-kujira est un « yōkai de Shimane ». Tout commence par une petite barque qui gagne le large, une surface brouillée par la pluie et le regard exercé de pêcheurs qui reconnaissent une proie — jusqu’au moment où ce regard les trahit. Oki est une province insulaire ; Izumo possède les plages et les lieux de pêche de la côte de Honshū. Dérivant entre les deux, l’ombre osseuse donne forme à la crainte respectueuse de ce qui vient d’au-delà de la mer. Les images de Mizuki Shigeru ont solidement ancré ce yōkai dans l’imaginaire moderne. Grâce à des ouvrages comme Zusetsu Nihon Yōkai Taizen et Mizuki Shigeru no Sekai Genjū Jiten, Bake-kujira est passée du statut d’apparition peut-être entrevue une seule fois à celui de baleine squelette que presque chacun sait se représenter. Les yōkai ne tirent pas leur force des seuls textes anciens : une image saisissante, largement partagée, peut leur donner une vie nouvelle. La comparaison avec les Funa-yūrei et Umibōzu fait mieux ressortir son caractère. Les Funa-yūrei sont des morts humains ; Umibōzu est une ombre gigantesque qui se dresse sur l’eau. Bake-kujira n’est ni l’un ni l’autre. Elle est l’esprit d’un grand animal autrefois vivant, autrefois chassé. Les rites commémoratifs lui conviennent mieux que l’extermination, et le respect davantage qu’une nouvelle tentative de capture. Lorsque le bras du harponneur ne rencontre que le vide, l’homme cesse de regarder la baleine comme une proie : c’est lui qui se découvre observé. La matière même de l’os donne également sa puissance au yōkai. Un squelette atteste la fin de la vie, mais il dure plus longtemps que la chair et soutient la mémoire d’un lieu et de son rivage. Les os de baleine sont assez vastes pour devenir à la fois des outils et des objets de prière dans un village. La vision d’ossements qui continuent de parcourir la mer suggère que les morts ne disparaissent jamais entièrement, mais demeurent au cœur de la vie communautaire. Les pêcheurs qui rencontrent Bake-kujira ne voient pas seulement un monstre effrayant : ils se trouvent face à l’histoire de leurs propres eaux. Son pouvoir de fascination ne tient donc pas à une attaque spectaculaire, mais au poids du silence : la masse osseuse qui fend la surface, le harpon qui ne trouve que le vide, les poissons et les oiseaux qui emplissent l’espace alentour, puis cette mer d’un autre monde qui s’efface sans avertissement. Ensemble, ces images rappellent les deux visages sous lesquels un village côtier connaissait la baleine — nourriture offerte par l’océan et esprit vivant digne de crainte. Bake-kujira est une immense question flottant sur la mer de San’in. Cette lecture évite également de réduire Bake-kujira à un animal non identifié ou à un kaijū ordinaire. Un gigantesque squelette répond certes à l’imaginaire moderne du monstre, mais la tradition ne porte pas d’abord sur la surprise de voir une espèce rare. Elle parle d’hommes qui vivent de la mer et découvrent que la baleine tenue pour une proie s’est retournée pour les regarder. Bake-kujira est à la fois animal, esprit et mémoire en attente de rites. C’est ce chevauchement qui rend son squelette blanc si difficile à oublier. Dans une encyclopédie des apparitions marines, Bake-kujira trouve naturellement sa place parmi les esprits animaux. La distinguer de la terreur sans forme d’Umibōzu, du poisson prédateur qu’est Isonade et des revenants humains que sont les Funa-yūrei permet de mieux saisir la singularité de cette baleine d’os.