八幡神三神一体・武运国家守护神・八幡神

八幡神的本相是应神天皇・神功皇后・比卖神三神一体^[1]。应神天皇（誉田别命）是第15代天皇（据信在位时间为4世纪后半叶~5世纪前半叶），母亲・神功皇后是《日本书纪》神功皇后摄政纪中留有三韩征伐传说的女帝，比卖神则是被认为是宗像三女神或应神天皇之女的女神。将这三神合祀在同一神殿的祭祀结构在日本神社史上独一无二，作为八幡信仰特有的“母子三尊型”，一直被作为神道史・宗教史研究的重要主题。

信仰史的起点在九州・丰前国宇佐之地。根据宇佐神宫的社传记载，钦明天皇32年（571年），在菱形池（现・宇佐神宫境内）降临了一名闪耀着光芒的三岁童子，大神比义由此获得了“我是誉田天皇广幡八幡麻吕”的神谕，这便是其起源^[2]。受此影响，在圣武天皇・神龟2年（725年），奉旨正式建立的社殿就是现在的宇佐神宫（大分县宇佐市南宇佐）。宇佐是古代连接九州・濑户内・朝鲜半岛的海上交通要道，辛岛氏・大神氏・宇佐氏三大家族作为祭祀氏族在此侍奉。作为融合了渡来系・海人系信仰元素（海洋・船只・外来神）与地母神元素（比卖神）的复合神格，八幡神在早期就具备了其独特的结构。

到了奈良时代，八幡神成为了日本神道史上最早的神佛习合对象。决定性的契机是天平胜宝元年（749年）建造东大寺大佛的事业。圣武天皇发愿建造卢舍那佛（大佛），但在面临铜、黄金和人手不足的困境时，八幡神降下神谕：“黄金将从我国（筑紫・宇佐）产出”，“我定将率领诸神引导相助”。随后，八幡神乘坐神轿从宇佐前往平城京，承诺协助大佛的建造。大佛落成后的781年（天应元年），朝廷授予八幡神“护国灵验威力神通大自在王菩萨”（简称八幡大菩萨）的神号^[3]。这是日本神道史上首次为神明授予菩萨称号的案例，构成了神佛习合的理论起源。作为东大寺守护神建立的手向山八幡宫（奈良县奈良市）的缘由也由此而生。

在神佛习合的潮流出现之前的769年（神护景云3年），在道镜事件（称德天皇的宠僧・道镜企图继承皇位的事件）中，八幡神降下了日本历史上最重要的一次神谕^[1]。朝廷派遣敕使・和气清麻吕前往宇佐神宫探求神意，清麻吕带回了“天津日嗣（皇统）必须由皇族血脉继承。无道之人应尽早将其扫除”的神谕，从而阻止了道镜继承皇位。通过这一事件，八幡神作为“护持皇统・赋予正统性之神”，被纳入了国家祭祀的核心。

平安时期，向都城的迁祀进一步发展。贞观元年（859年），受清和天皇敕令的大安寺僧人・行教在宇佐神宫闭关祈祷并获得神谕，次年860年（贞观2年），在山城国男山（现・京都府八幡市八幡高坊）分灵劝请了石清水八幡宫^[4]。由此，八幡神作为护佑平安京西南方的守护神，确立了与伊势神宫（东方・皇祖神）并列被称为“二所宗庙”（朝廷的两座正统神殿）的地位。

中世时期的武家信仰化是八幡信仰最大的转折点^[5]。从平安中期开始，清和源氏（继承清和天皇血统的源氏家族）开始尊奉八幡神为家族的守护神。源赖信在河内国分灵劝请了壶井八幡宫（大阪府羽曳野市）；1063年（康平6年），源赖义为感谢前九年之役的胜利，在镰仓由比乡分灵劝请了石清水八幡宫，这便是鹤冈八幡宫的起源^[6]。1180年，源赖朝在镰仓建立幕府时，将鹤冈八幡宫迁至现在的所在地（雪之下），作为镰仓幕府的宗庙，并使其成为了流镝马、相扑、神乐等武家仪式的中心。武田氏・北条氏・足利氏・德川氏等历代武家政权都将八幡神定位为氏神和守护神，以鹤冈八幡宫为首，全国的八幡神社呈爆炸性增长。

从中世到江户时期，各地的领主・武家・村落分灵劝请八幡宫的浪潮从未停止。现代的八幡神社数量约有四万四千余座，作为单一神社系统构成了日本最大规模^[7]（超过了稻荷神社系统的约三万两千座）。

通过明治维新（1868年）的神佛分离令，“八幡大菩萨”的称号被剥夺，江户时期以前与佛教的融合形态（如别当寺、僧形八幡像等）也被解除。然而，信仰的核心内容依然被保留了下来。作为掌管武运长久・国家镇护・安产・育儿的神格，至今仍受到广泛的崇敬。鹤冈八幡宫・宇佐神宫・石清水八幡宫通常被称为“日本三大八幡”，是最大的参拜圣地。在现代，武道家、公务员、警察官、自卫官和体育选手的参拜非常多，神社婚礼、安产祈愿、育儿祈愿也是其最重要的职能之一。日本国家足球队的象征“八咫乌（三足乌鸦）”就是《日本书纪》神武东征传说中登场的八幡神系信仰的象征，这是八幡信仰在现代日本依然具有生命力的绝佳证明。