Dans cette version, nous lisons Konjin comme le « dieu inauspicieux bloquant les directions ». Konjin ne se tient pas devant les portes comme un oni. Il arrête l'action humaine sous la forme de « vous ne devez pas aller dans cette direction aujourd'hui », « vous ne devez pas creuser là » ou « vous ne devez pas déplacer la maison face à cette direction »[1]. Il n'est pas faible parce qu'il manque de forme physique ; au contraire, parce qu'il n'a pas de forme, il s'infiltre largement dans les calendriers et les directions.

La puissance de Konjin apparaît aux étapes importantes de la vie. La construction, le déménagement, le mariage, les voyages et les travaux publics sont des actes qui changent la destinée d'une maisonnée. Lorsque les tabous des directions néfastes s'y superposent, les gens reportent les plans eux-mêmes, pratiquent l'évitement directionnel (katai-gae) ou recherchent des prières. Konjin n'est pas une histoire de fantôme ponctuelle, mais un dieu apparaissant à plusieurs reprises dans le calendrier de la vie, exerçant un pouvoir soutenu pour régir les jugements quotidiens.

La relation avec Kimon (la Porte des Démons) et Kata-yoke (la conjuration directionnelle) est essentielle pour comprendre Konjin. Dans la vision du monde directionnelle de l'Onmyōdō, l'espace n'est pas homogène ; la fortune et l'infortune résident dans chaque direction[2]. Parmi elles, Konjin était craint comme une entité invitant un lourd désastre en cas de violation. S'il était dessiné comme un yōkai, il ne serait pas un monstre avec des cornes ou des crocs, mais une ligne rouge invisible tracée sur les plans de la maison ou les directions de voyage. Les malheurs survenant non pas au moment du franchissement, mais *après* le franchissement, prouvent l'existence du dieu.

Dans la société folklorique, Konjin est également devenu un dispositif pour expliquer les désastres. Lorsque la maladie, l'incendie, le décès d'un proche ou l'échec commercial se produisaient, on disait : « C'est parce qu'ils ont offensé la direction de Konjin pendant cette construction »[3]. Cela ne peut être rejeté comme une simple superstition. Face à un malheur inexplicable, les gens utilisaient l'ordre du temps et de la direction pour lui donner un sens et apprendre ce qu'il fallait éviter ensuite. Konjin était une terreur, mais en même temps un cadre d'interprétation de la vie.

Le point culminant de cette version est la transformation dans le Konkokyo. À travers l'expérience de foi de Bunjiro Kawate, le Konjin redouté a été ré-accepté comme le dieu du salut, Tenchi Kane No Kami[4]. Plutôt que de s'éloigner du dieu de mauvais augure, on fait face au centre de la peur et on reconnecte la relation entre dieu et humain. En raison de cette inversion, Konjin ne s'arrête pas à être un simple « dieu des mauvaises directions ». L'amplitude du passage d'une divinité taboue à une divinité salvatrice est la véritable profondeur de Konjin.

La terreur de Konjin réside dans son manque de visibilité a priori, combiné à son pouvoir explicatif a posteriori. Après qu'un événement fâcheux se soit produit, les gens repensent aux actions passées et se demandent s'ils n'ont pas transgressé cette direction à ce moment-là. Konjin est un dieu qui arrête l'avenir, et en même temps, un dieu qui relit les malheurs passés.

Cette nature est assez abstraite, même parmi les yōkai et les divinités. Les oni ont des formes ; les renards ont des actions. Mais Konjin réside dans les systèmes de directions et de calendriers. C'est exactement pourquoi son influence est si large. Chaque fois que les gens bougent, construisent, creusent, se marient ou voyagent, la possibilité de Konjin surgit.

Le passage au Konkokyo fut une tentative de transformer cette terreur abstraite en salut. Au lieu d'éviter continuellement un dieu craint, ce dieu est ré-accepté comme le fonctionnement du ciel et de la terre. Ici, la croyance populaire possède le pouvoir non seulement d'observer les tabous, mais de remodeler la signification du dieu au centre même du tabou.