Le kamaïtachi est un nom d’« esprit du vent » présent dans les peintures et essais de l’époque d’Edo ainsi que dans les traditions orales, désignant à la fois le phénomène et l’agent blessant. Associé aux tourbillons et aux vents glacés du Nord et des montagnes, il cause des lacérations nettes lors de chutes sur la route, avec douleur et saignement retardés, touchant surtout les membres inférieurs. Son identité varie: petit esprit invisible, bête portée par le vent, ou action divine. En Shin’etsu, on dit qu’on y est exposé en brisant des tabous calendaires; à Hida, on raconte une action en trois temps. Dans le Chūbu et le Kansai, le tourbillon lui-même est parfois nommé kamaïtachi, et des essais d’Edo mentionnent des traces de pattes après un tourbillon. Des variantes, comme le « nogama » de Tosa, attribuent des blessures semblables à des outils funéraires devenus monstrueux. En poésie, c’est un mot de saison hivernal, symbole des désastres éoliens. Ici, on se limite aux sources historiques, sans lier excessivement un lieu ou un nom, et l’on présente côte à côte les variantes régionales.

Figure locale redoutée qui descend avec le tonnerre lors de la mise en pépinière du riz et ravage les rizières. Des gestes d’exorcisme accompagnent sa venue, comme faire claquer du bambou fendu ou planter des tiges pour lui indiquer la voie du retour. Plutôt que nuire directement aux gens, il est compris comme la personnification des désastres causés par la foudre, et l’on dit que ceux qui s’en approchent sont pris de torpeur. Son alimentation et son apparence varient, rappelant la belette, le tanuki ou le chat selon les récits.

Version conforme aux traditions réunissant les figures monstrueuses d’araignées longévives imprégnées de pouvoir, tapies dans les montagnes, les charpentes de temples ou les cavernes. Leur apparence va de l’araignée géante au bras velu s’étirant du plafond, jusqu’à la vieille femme métamorphe. Fuyant les regards, elles agissent la nuit, sapent le souffle vital et entravent de leurs fils. Les récits de chasse les voient souvent repousser après section des membres, ou dévoiler leur forme et laisser un cadavre. Sans nom propre ni repaire fixe, elles surgissent épars dans chroniques et essais locaux. Les appellations yama-gumo et tsuchi-gumo se croisent parfois, mais ici le terme vise l’ensemble des vieux spectres-araignées.

Dans cette version, nous lisons l'Osaki-gitsune comme le « petit renard s'accrochant aux lignées familiales ». La terreur de l'Osaki-gitsune n'est pas qu'il surgisse soudainement sur un chemin de montagne. Sa terreur réside dans le fait qu'en étant décrit comme possédant une maison pendant des générations - que la famille est un « détenteur d'Osaki » - il modifie complètement la réputation de la famille entière. Le yōkai n'apparaît pas devant l'individu ; il chevauche le nom de famille. L'Osaki-gitsune a fonctionné comme explication de la richesse. Dans les sociétés villageoises, lorsque seule une famille spécifique devenait riche, la raison était parfois évoquée non pas simplement comme un effort ou de la chance, mais comme le pouvoir invisible d'un renard. Ce récit contient à la fois de l'envie et de la peur. Une famille aisée a du pouvoir, mais on doute de la légitimité de ce pouvoir. L'Osaki-gitsune est une entité qui traduit le déséquilibre économique sous la forme d'un yōkai. En tant qu'explication de la maladie ou de la possession, l'Osaki-gitsune a également joué un rôle majeur. Les affections inexpliquées, la folie soudaine et les appétits anormaux étaient évoqués comme une possession par le renard, devenant des sujets de prières et d'exorcismes. Ici, le renard n'entre pas simplement dans le corps de la personne malade ; il répand la suspicion : « Qui l'a envoyé ? » et « Quelle famille l'a ? » La croyance en la possession spirituelle étend les problèmes corporels à des problèmes familiaux et communautaires. La proximité avec le Kuda-gitsune enrichit la lecture de cette version. Tous deux sont de petits esprits renards qui possèdent des maisons et sont liés à la richesse et à la maladie. Cependant, alors que le Kuda-gitsune prend facilement l'image sorcière des tubes de bambou ou de la magie d'Izuna, l'Osaki-gitsune fonctionne plus fortement comme la réputation d'une famille. S'ils gardent réellement un renard ne peut pas être confirmé. Même ainsi, le simple fait de dire « ils l'ont » fait basculer les perspectives de mariage et les interactions sociales. Le renard invisible a des effets visibles socialement. L'Osaki-gitsune de cette version est moins un yōkai avec l'apparence d'un petit animal qu'un soupçon habitant une maison. Bien que la forme de sa queue ou la taille de son corps changent selon le conteur, le sentiment que « il y a quelque chose dans cette maison » ne disparaît jamais. Le contour de l'Osaki-gitsune est le plus clair lorsque nous détournons nos yeux de la recherche de yōkai dans les champs et les montagnes, pour regarder les réputations familiales. Le pouvoir de l'Osaki-gitsune ne réside pas dans des possessions visibles, mais dans le soupçon de possession invisible. Même sans preuve de garder réellement un renard, si on dit que « cette maison a un Osaki », l'attitude de ceux qui les entourent change. Avant de montrer sa forme, le yōkai commence à opérer comme une réputation. Dans cette version, nous lisons l'Osaki-gitsune comme un dispositif de mémoire du village. Une certaine famille est riche depuis l'ancien temps, produit des malades ou est évitée en mariage. De tels souvenirs sont regroupés sous le nom du renard. L'Osaki-gitsune a pour fonction de transformer des incidents individuels en le récit d'une seule lignée familiale. Par conséquent, l'image mignonne d'un renard est insuffisante pour l'Osaki-gitsune. Même s'il est petit, il influence l'évaluation et l'avenir d'une famille. Bien qu'il s'agisse d'un yōkai renard, ce qu'il mord vraiment, ce sont les relations humaines. Le petit renard tapi dans la maison devient le plus grand aux yeux de la communauté. C'est précisément parce qu'il est invisible que ce renard pénètre profondément dans la maison. Moins il y a de gens qui ont vu sa forme, plus il est difficile de le nier. Quelque chose que personne ne peut vérifier influence les jugements du mariage et de l'association. L'Osaki-gitsune démontre très nettement le processus par lequel un yōkai devient un fait social. Cette légère invisibilité est ce qui fait que l'Osaki-gitsune reste pendant longtemps.

Dans cette version, nous lisons le Kuda-gitsune comme le « renard commandé tapi dans un tube de bambou ». La petitesse du Kuda-gitsune n'est pas qu'une question d'apparence. Parce qu'il est assez petit pour tenir dans un tube, il peut être transporté. Parce qu'il peut se cacher sous les planchers ou dans le débarras, il devient un secret de famille. Parce qu'il est hors de la vue du public, les rumeurs selon lesquelles « il a possédé une autre famille », « il a attiré la richesse » ou « il a envoyé une maladie » peuvent s'installer. Être petit est précisément son pouvoir de se glisser dans les failles de la société. La prémisse d'un esprit renard commandé éloigne le Kuda-gitsune du renard d'Inari. Alors que les renards d'Inari sont souvent vénérés comme des messagers divins, on parle du Kuda-gitsune comme d'un outil transportant le désir humain. Tout en se déplaçant sur ordre de son maître, il appose simultanément la réputation d'une « lignée possédée » (tsukimono-suji) au foyer de ce maître. Le pouvoir d'apporter le profit est aussi le pouvoir d'attirer la suspicion. Plus le Kuda-gitsune exauce les souhaits humains, plus il assombrit les relations humaines. Le Kuda-gitsune en tant qu'explication de la maladie est significatif sur le plan folklorique. Lorsque des maladies inconnues, des folies soudaines ou des appétits anormaux survenaient, on disait parfois qu'un renard avait possédé la personne. C'est une explication d'une époque antérieure à la médecine moderne, mais en même temps le langage exprimant la tension entre les maisonnées. Les questions « Qui l'a envoyé ? » et « Quelle famille a le renard ? » entraînent non seulement la personne malade mais la communauté entière dans la mêlée. La relation avec la magie d'Izuna renforce la nature sorcière du Kuda-gitsune. Dans les sphères de croyance d'Izuna Gongen et des utilisateurs de renards, l'imagination de commander de minuscules esprits renards se superposait à l'ascétisme montagnard et au pouvoir magique. Ici, le Kuda-gitsune n'est pas un renard sauvage, mais un familier spirituel placé sous la gestion d'un praticien. Le récipient qu'est le tube de bambou symbolise cette relation de domination. Les renards sont confinés, transportés et envoyés partout où cela est nécessaire. Le Kuda-gitsune dans cette version n'est pas un mignon petit renard, mais un renard servant de secret de famille. Bien que sa forme soit petite, son impact est immense. Richesse, maladie, mariage, réputation et prières tournent autour d'un seul esprit renard. Par conséquent, lors de la lecture du Kuda-gitsune, nous devons le considérer non seulement comme un yōkai animal, mais comme un mécanisme par lequel la société villageoise a nommé des déséquilibres invisibles. Le tube du Kuda-gitsune est un symbole de domination. L'imagination de rétrécir un esprit, de le mettre dans un récipient et de l'en sortir en cas de besoin exprime parfaitement le désir humain de posséder un pouvoir invisible. Cependant, l'esprit qui était censé être possédé finit par transformer la maisonnée elle-même en objet de suspicion. Le Kuda-gitsune apporte le profit à son utilisateur tout en rongeant sa réputation. Dans cette version, nous lisons également le Kuda-gitsune comme le « revers de la richesse ». Lorsqu'il y a une richesse qui ne peut être expliquée par l'effort ou la chance, les gens imaginent un esprit secret derrière elle. Les contes de renards transportant la richesse sont des mots mêlés d'envie et de prudence. Les familles qui les possèdent sont à la fois enviées et fuies. Le Kuda-gitsune apporte le profit et l'isolement ensemble. De plus, le Kuda-gitsune est un esprit à très courte portée, même parmi les renards. On ne le rencontre pas dans les montagnes sauvages, mais il réside sous les planchers de la maison ou à l'intérieur d'un tube. Il n'est pas dans un au-delà lointain, mais tapi dans les espaces de rangement de la vie quotidienne. Cette proximité est le côté effrayant du Kuda-gitsune. Parce qu'il est petit, on ne le remarque pas, et parce qu'on ne le remarque pas, il peut se glisser n'importe où. Lire le Kuda-gitsune, c'est aussi lire ce que signifie « posséder un renard ». Détenir un esprit peut apporter du profit, mais à partir de ce moment, le propriétaire est également possédé par l'esprit. Le Kuda-gitsune montre que plus les gens désirent le pouvoir secret, plus ils sont liés par ce secret.

Synthèse fondée sur l’image du Bashō-no-sei telle qu’elle apparaît dans le Konjaku Hyakki Shūi de Toriyama Sekien. Le bananier nain étend ses grandes feuilles, et l’on pensait que les sons et ombres qu’il produit au vent et sous la pluie appelaient le merveilleux, tandis qu’un esprit pouvait habiter une touffe vieillie. Il prend forme de belle femme pour troubler moines et laïcs, interroge la possibilité d’éveil des herbes et des arbres, puis disparaît selon la réponse. Inclus: récits de rencontres dans des bananeraies de Ryūkyū, méthode d’évitement par le port d’une lame, variantes de Shinshū où, après avoir frappé l’apparition, on découvre à l’aube le bananier blessé. La nocivité directe varie, l’avertissement prenant souvent la forme de stupeur et de confusion. Scènes: jardins de temples, bananeraies, abords de demeures.

Figure de démone fixée du Muromachi à l’époque d’Edo dans le Nô, le jôruri et le kabuki. Elle se présente en dame de cour ou princesse d’allure capitale sous prétexte d’aller voir les feuilles d’automne, endort la vigilance par la musique et la danse. Elle enivre les guerriers au banquet, mais, au cœur de la nuit, la protection divine ou une épée sacrée dévoile sa nature, et elle montre sa vraie forme dans le mont Togakushi. Son nom est généralement Momiji, avec des variantes comme la princesse Sarashina selon les œuvres. Les récits de sa défaite exaltent la vertu martiale et révèlent la crainte des montagnes, héritant du culte de Togakushi et des codes des chasses aux démons. Sur scène, le contraste marque entre l’élégante apparence première et la férocité démoniaque du second acte.