Deidad japonesa que preside sobre los truenos y relámpagos, conocida por su figura de oni (demonio) que lleva a la espalda un anillo de tambores que golpea para generar el trueno. Forma un par con Fujin (el dios del viento) y, en la obra *Fujin Raijin-zu Byobu* (Biombo de los dioses del viento y del trueno) de Tawaraya Sotatsu (ca. década de 1620, antigua colección del templo Kennin-ji de Kioto, actual Tesoro Nacional)[1], se le representa a la izquierda con piel blanca, frente a un Fujin verde a la derecha. Sin embargo, por lo general Raijin se suele representar en tonos rojizos, siendo una excepción la decisión de Sotatsu de pintarlo de blanco para contrastar con el fondo dorado. «Raijin» no es un dios único, sino un nombre funcional asumido por múltiples deidades, tradicionalmente representado por Kamo Wakeikazuchi no Okami, la deidad consagrada en el santuario Kamo Wakeikazuchi (Kamigamo Jinja)[2]. Por otro lado, en el período Heian, a raíz del incidente del rayo en el Palacio Seiryo-den (930)[3], el espíritu vengativo de Sugawara no Michizane fue identificado con Karai Tenjin, y pasó a ser consagrado en el Kitano Tenmangu[4] como el dios del trueno de la creencia Tenjin. Takemikazuchi también lleva la palabra trueno en su nombre, pero su naturaleza divina es más bien la de un dios de las espadas y las artes marciales, y se le distingue de los Raijin propiamente dichos.
Folclore y leyendas
La aparición más antigua de Raijin se encuentra en el mito del inframundo del *Kojiki*. En el primer volumen del *Kojiki* (712)[5], se relata que cuando Izanagi vio el cuerpo putrefacto de Izanami en el inframundo, de él habían surgido ocho deidades del trueno: Oikazuchi en la cabeza, Honoikazuchi en el pecho, Kuroikazuchi en el vientre, Sakuikazuchi en los genitales, Wakaikazuchi en la mano izquierda, Tsuchiikazuchi en la mano derecha, Naruikazuchi en el pie izquierdo y Fusuikazuchi en el pie derecho (conjuntamente conocidos como las ocho deidades del trueno o Yakusa-no-ikazuchi-no-kami). El *Nihon Shoki* (720)[6] también contiene descripciones similares. El centro tradicional del culto a Raijin es el santuario Kamo Wakeikazuchi (Kamigamo Jinja, Kioto)[2], que tiene sus orígenes en la leyenda de la flecha roja (*ninuri no ya*) recogida en los fragmentos del *Yamashiro-no-kuni Fudoki*, según la cual la princesa Tamayori-hime dio a luz a Wakeikazuchi tras ser alcanzada por una flecha pintada de rojo que bajaba por el río Kamo. A mediados de la época Heian, el espíritu vengativo de Sugawara no Michizane, que murió en el exilio tras ser derrotado en intrigas políticas, se fusionó con Karai Tenjin a raíz del incidente del rayo en el Palacio Seiryo-den en el octavo año de la era Encho (930)[3] (donde un rayo mató e hirió a nobles como el *dainagon* Fujiwara no Kiyotsura, y al poco tiempo falleció el emperador Daigo), pasando a ser adorado como la deidad del Kitano Tenmangu (fundado en 947)[4]. En el ámbito de las leyendas populares, el primer volumen del *Nihon Ryoiki*[7] narra la historia de un campesino que rescató a un dios del trueno caído a la tierra y fue bendecido con un hijo del trueno, quien se convirtió en Dojo Hoshi, un monje de gran fuerza que derrotó a un oni en el templo Gango-ji. En la creencia popular está muy extendida la superstición de esconder el ombligo cuando truena porque «el dios del trueno te lo robará», así como la costumbre de recitar «kuwabara, kuwabara» para protegerse de los rayos. Esto último tiene dos posibles orígenes: una leyenda de Kioto que dice que los rayos nunca cayeron en Kuwabara, las tierras de Michizane, y otra leyenda sobre el templo Kinsho-ji en la provincia de Settsu, donde un hijo del trueno fue encerrado en un pozo. Cabe señalar que el «Raiju» (bestia del trueno), un monstruo con forma de animal que se dice que cae a la tierra junto a los rayos, pertenece a un linaje completamente distinto al de Raijin, de aspecto demoníaco.
La representación iconográfica definitiva de Raijin es la obra *Fujin Raijin-zu Byobu* de Tawaraya Sotatsu[1], un par de biombos de dos paneles con fondo dorado que enfrenta a un Raijin blanco a la izquierda (con un anillo de tambores a la espalda) y a un Fujin verde a la derecha (portando un saco de viento). Esta composición fue fielmente reproducida por pintores de la escuela Rinpa como Ogata Korin y Sakai Hoitsu, convirtiéndose en el estándar gráfico actual de ambas deidades. Los tambores que Raijin lleva a su espalda originan los truenos al ser golpeados; esta imagen, combinada con su figura demoníaca, taparrabos de piel de tigre y garras afiladas, visualiza las fuerzas salvajes de los cielos. En la historia de las creencias, Raijin se divide en tres linajes principales: primero, el Raijin clásico representado por Kamo Wakeikazuchi no Okami (Santuario Kamigamo); segundo, la variante Tenjin que ve al espíritu de Sugawara no Michizane como Karai Tenjin (Kitano Tenmangu, f. 947); y tercero, Takemikazuchi, quien lleva la palabra trueno en su nombre pero es fundamentalmente un dios militar y de espadas, y no debe confundirse con Raijin. En la región de Kanto se propagó el culto a Raiden, encabezado por el Santuario Raiden de Itakura (Gunma), el cual veneraba a deidades como Karai Okami, Oikazuchi Okami y Wakeikazuchi Okami para evitar los rayos y rogar por buenas cosechas. En las sociedades agrarias, el rayo se consideraba «la esposa del arroz» (*inazuma*, relámpago) y un presagio de abundancia al caer en los arrozales. Por lo tanto, Raijin fue venerado como una entidad ambivalente: por un lado, un dios temible de castigo divino, y por otro, una deidad providencial de la lluvia y los frutos de la tierra.
Perfil del personaje
Esta sección es una creación propia de nuestro sitio para narrar. No es un hecho histórico ni un estudio académico.
El diagrama a continuación es un gráfico de evaluación diagnóstica para Deidad que toca el tambor y resuena el trueno. Cuanto mayor sea el valor de cada elemento, más fuertemente se expresa esa característica.
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