Takeminakata-no-KamiTakeminakata-no-Kami, le dieu féroce de l'eau et de la guerre résidant dans le lac Suwa

Pour lire profondément Takeminakata-no-Kami, il est crucial de ne pas traiter la défaite dans le *Kojiki* et la victoire de Suwa Daimyojin comme des histoires distinctes. Dans le mythe de Kuni-yuzuri, Takeminakata-no-Kami défie Takemikazuchi-no-Kami à une épreuve de force, est vaincu et poursuivi jusqu'à la mer de Suwa. Kokugakuin cite une théorie qui interprète cette scène comme un refus de se soumettre aux paroles de Takemikazuchi-no-Kami, et provoquant un autre type de concours par une épreuve de force^[1]. En d'autres termes, c'est un dieu qui n'a pas obéi à l'ordre du Ciel avec des mots, mais a répondu avec la puissance de son corps. La défaite n'est pas un signe de la faiblesse de ce dieu, mais la preuve qu'il a touché l'ordre du monde avec force.

En entrant dans Suwa, cette défaite se transforme en un récit d'intégration locale. Suwa Taisha raconte que Takeminakata-no-Kami a déménagé d'Izumo à Suwa, construisant et gouvernant la province de Shinano — Takeminakata-no-Kami a déménagé d'Izumo à Suwa^[2]. Kokugakuin introduit que le *Suwa Daimyojin Ekotoba* déclare qu'il a vaincu le dieu original de Suwa, Moriya-no-Kami, et s'est consacré lui-même. Ici, il y a une composition où un dieu arrivant du mythe central chevauche les anciens dieux et rituels de Suwa. Takeminakata-no-Kami n'est pas simplement un dieu qui a fui vers Suwa. Il est entré en collision avec la terre de Suwa elle-même, s'y est installé, et a changé en un dieu appelé par le nom de la terre.

Le caractère divin de Suwa Daimyojin est puissant en tant que dieu du vent et de l'eau. Suwa Taisha explique Takeminakata-no-Kami comme un dieu vénéré depuis l'Antiquité pour gouverner la pluie et le vent, et comme un dieu tutélaire de l'agriculture, de la chasse, de la navigation et des combats — dieu tutélaire de l'agriculture, de la chasse, de la navigation et des combats^[3]. Ces quatre éléments ne sont pas décousus. La pluie et le vent dictent la culture du riz ; les lacs et les rivières soutiennent le transport et la pêche ; les montagnes servent de terrains de chasse ; et les combats concernent non seulement les guerriers mais aussi les négociations avec la nature. Takeminakata-no-Kami était vénéré comme un dieu qui reconnecte la nature féroce à la vie humaine.

L'Omiwatari rend cette reconnexion visible. Selon l'explication de la préfecture de Nagano, lorsque le lac Suwa gèle complètement, la glace se fissure et forme de hautes crêtes de glace en forme de montagnes. Ce chemin est considéré comme la piste laissée par le dieu masculin du Kamisha, Takeminakata-no-Mikoto, rendant visite à la déesse du Shimosha, Yasakatome-no-Mikoto — le chemin où le dieu mâle a visité la déesse^[4]. De plus, dans le rituel Miwatari, la direction et la forme de ce chemin sont utilisées pour deviner les récoltes, les conditions sociales et les précipitations climatiques. La glace n'est pas seulement un phénomène naturel ; c'est le mouvement d'un dieu, devenant des lettres qui lisent l'avenir de la terre.

Dans le festival Onbashira, la puissance de Takeminakata-no-Kami se manifeste par le mouvement des arbres et des personnes. L'explication du festival Onbashira par Suwa Taisha indique qu'il s'agit d'un festival où seize immenses sapins sont traînés et érigés aux quatre coins des enceintes des quatre sanctuaires, et qu'un *nagikama* sacré abritant un esprit divin y est frappé pour les reconnaître comme des arbres sacrés — nagikama sacré censé abriter un esprit divin^[5]. Les piliers sont traînés uniquement par la force humaine, sans l'utilisation de charrettes ou de rouleaux. Ici, le pouvoir divin n'est pas une intériorité silencieuse, mais se renouvelle comme un arbre géant se déplaçant de la montagne au village, les corps des paroissiens affrontant le danger, et les piliers se tenant aux quatre coins du sanctuaire. Le dieu de Suwa est périodiquement réérigé.

Les croyances sur la chasse et la consommation de viande relient également la férocité de ce dieu à la vie quotidienne. Suwa Taisha raconte que même à des époques où prendre la vie était considéré comme un péché, les habitants de Suwa recevaient le talisman divin d'O-Suwa-sama et étaient autorisés à manger de la venaison pour survivre — manger de la venaison pour survivre^[3]. Ce n'est pas tant un déni des tabous bouddhistes que c'est un mécanisme où le dieu assume la réalité d'une province de montagne. Takeminakata-no-Kami n'est pas un dieu qui n'accorde qu'une fertilité propre. Il protège la vie de la terre en embrassant les chasses impliquant du sang, les sacrifices, le lac d'hiver, et le danger des arbres massifs.

Enfin, le système de l'Ohori, un dieu vivant (arahitogami), est crucial. La ville de Suwa explique l'Ohori comme le yorishiro de Suwa Myojin, et le prêtre qui se tenait au sommet des sanctuaires de Suwa comme un dieu vivant — le yorishiro et dieu vivant de Suwa Myojin^[6]. Dans la foi de Takeminakata-no-Kami, Dieu n'existe pas uniquement dans les mythes lointains, mais habite dans le corps humain, le système du sanctuaire et les rôles des festivals. Le dieu vaincu dans le Kuni-yuzuri se tient au centre de la politique et du rituel à Suwa à travers un dieu vivant. Cette inversion est l'attrait le plus profond de Takeminakata-no-Kami.

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