Sumiyoshi SanjinGardien de la Mer & Dieu du Waka (Défaut)

La véritable identité des Sumiyoshi Sanjin est constituée par les trois kamis de purification d'Izanagi-no-Mikoto, qui apparaissent dans le premier volume du Kojiki (Âge des Dieux).^[1] Lorsqu'Izanagi revint de Yomi (le monde des morts) et effectua un misogi (purification) à Ahagihara dans le Himuka de Tsukushi, il s'immergea dans l'eau de mer pour laver son corps. De trois profondeurs différentes naquirent trois divinités : enregistrées comme 'Sokotsutsu-no-o-no-kami, Nakatsutsu-no-o-no-kami, Uwatsutsu-no-o-no-kami' dans le Kojiki, et comme 'Sokotsutsu-no-o-no-Mikoto, Nakatsutsu-no-o-no-Mikoto, Omotetsutsu-no-o-no-Mikoto' dans le Nihon Shoki. La différence orthographique entre 'Uwa' (haut) dans le Kojiki et 'Omote' (surface) dans le Shoki est l'un des fondements de l'interprétation ultérieure de 'tsutsu' comme désignant les couches d'eau. Simultanément, les trois kamis Watatsumi (Sokotsu, Nakatsu, Uwatsu Watatsumi) naquirent, établissant une structure en paire entre Sumiyoshi et Watatsumi : fond = Sokotsutsu / Sokotsu Watatsumi ; milieu = Nakatsutsu / Nakatsu Watatsumi ; surface = Uwatsutsu / Uwatsu Watatsumi. Cette structure tripartite est commune aux deux textes.

L'étymologie de 'Tsutsu' n'a pas été résolue sur le plan académique. Les théories majeures sont énumérées ci-dessous :^[2] ① Théorie stellaire — 'Tsutsu' serait un mot archaïque pour 'étoile' (hoshi), déifiant les trois étoiles centrales d'Orion comme étoiles de navigation. Cependant, c'est une théorie moderne proposée par Hoei Nojiri (1936), sans textes primaires directs d'Orikuchi ou de Yanagita ; l'appeler simplement la 'théorie acceptée' est inexact. ② Théorie du port (Tsu) — 'Tsu' est une particule signifiant 'de', et le second 'tsu' signifie 'port/voie maritime'. ③ Théorie de l'évolution phonétique 'Tsuchi' — 'Tsu' est une particule, et 'chi' est un suffixe spirituel honorifique. ④ Théorie de la voie maritime (Tsutsu-ro) — 'Tsuchi' égale 'tsuji', voie maritime. ⑤ Théorie de l'esprit du navire — culte de l'esprit du bateau. ⑥ Théorie du toponyme Tsutsu — dérivée de Tsutsu à Tsushima. ⑦ Théorie littérale du tube — utiliser des tubes de bambou comme yorishiro. Présenter ces diverses théories est la démarche la plus rigoureuse académiquement.

La légende de l'impératrice Jingū est le récit le plus important dans l'histoire du culte de Sumiyoshi Sanjin.^[3] Selon le Nihon Shoki, lorsque l'impératrice Jingū fut possédée après la mort de l'empereur Chūai, les kamis de Sumiyoshi délivrèrent un oracle : "Partez à la conquête de Silla, un pays rempli d'or et d'argent. Si vous nous vénérez tous les trois, Silla et Kumaso se soumettront." Ils protégèrent son expédition maritime (soumission de Silla, de Baekje et de Goguryeo), et à son retour, un second oracle ordonna : "Enchâssez notre Aramitama (esprit rude) dans le village de Yamada, à Anato (Nagato)" — c'est l'origine du sanctuaire Sumiyoshi de Shimonoseki. Enchâsser le Nigimitama (esprit doux) à Settsu devint l'origine du Sumiyoshi Taisha. La pratique d'enchâsser conjointement l'impératrice Jingū et les Sumiyoshi Sanjin est née ici, créant la structure unique à quatre bâtiments du Sumiyoshi Taisha. Cependant, la datation de la chronique de l'impératrice Jingū est fortement débattue ; traiter la date légendaire (211 apr. J.-C.) comme un fait historique exige une prudence extrême — l'archéologie pointant vers des événements datant potentiellement du 4e siècle ou au-delà.

Le Sumiyoshi Taisha, le sanctuaire principal (2-9-89 Sumiyoshi, Sumiyoshi-ku, Osaka), est l'Ichinomiya de la province de Settsu, l'un des Vingt-Deux Sanctuaires.^[4] Son histoire officielle situe sa fondation la 11e année de la régence de l'impératrice Jingū (211 apr. J.-C.) — une date légendaire sans preuve archéologique. Ses quatre bâtiments principaux ont une disposition unique : les premier, deuxième et troisième bâtiments sont alignés verticalement (face à l'ouest, vers la mer), tandis que le quatrième est situé au sud du troisième, formant un L. Le Premier bâtiment abrite Sokotsutsu-no-o, le Deuxième Nakatsutsu-no-o, le Troisième Uwatsutsu-no-o, et le Quatrième l'impératrice Jingū. Le style "Sumiyoshi-zukuri" est considéré comme le plus ancien de l'architecture des sanctuaires, avec un toit à pignon en écorce de cyprès et des murs rouges et blancs. Les bâtiments actuels datent de 1810 et sont tous des Trésors nationaux. Le pont Taiko rouge très arqué (Sorihashi) est l'emblème visuel du culte de Sumiyoshi, omniprésent dans les ukiyo-e, la peinture et les poèmes waka.

Il existe plus de 2 300 sanctuaires filiales dans tout le pays. Cette répartition se concentre le long des côtes, des ports, de la mer intérieure de Seto, du Kyūshū et du nord du Japon, prouvant qu'il s'agit du culte le plus vital pour les pêcheurs, les marchands maritimes et la marine, de l'Antiquité à l'époque moderne.

La querelle des "Trois Grands Sumiyoshi" et du sanctuaire originel : ① Sumiyoshi Taisha (Osaka) = Settsu Ichinomiya, Nigimitama, Sanctuaire principal ; ② Sanctuaire Sumiyoshi (Shimonoseki, Yamaguchi) = Nagato Ichinomiya, Aramitama, lieu de l'oracle de retour de l'impératrice Jingū ; ③ Sanctuaire Sumiyoshi (Hakata, Fukuoka) = Chikuzen Ichinomiya, auto-proclamé "Premier Sumiyoshi-gu du Japon". Le sanctuaire Hon-Sumiyoshi de Kobe repose également sur une théorie d'Edo par Motoori Norinaga (1764-1798). Sur le plan académique, le "premier Sumiyoshi" ne peut être déterminé avec certitude.

Durant l'Antiquité et le Moyen-Âge, les envoyés japonais vers les dynasties Sui et Tang avaient pour coutume de prier au Sumiyoshi Taisha avant leur départ. Le "Tosa Nikki" (Ki no Tsurayuki, 935) mentionne également des prières pour la sécurité maritime adressées aux dieux de Sumiyoshi. Dans les poèmes waka de l'époque de Heian de poètes tels qu'Izumi Shikibu, Ki no Tsurayuki et Ono no Komachi, Sumiyoshi est très présent, les plaçant au sommet des "Trois Divinités du Waka". Au Moyen-Âge et à l'époque pré-moderne, la pièce nô "Takasago" mit en scène les pins de Sumiyoshi et de Takasago, symbolisant la longévité et l'harmonie conjugale, souvent jouée lors des mariages. Le rituel de plantation du riz (Otaue Shinji) est le festival le plus emblématique de Sumiyoshi Taisha, sacralisant le cycle agricole.

En tant que culte guerrier du Moyen-Âge à l'époque d'Edo, ils reçurent le respect de clans comme les Minamoto grâce aux légendes de l'impératrice Jingū. À l'époque de Muromachi et Sengoku, le Sumiyoshi Taisha était vénéré par l'industrie du transport maritime de la mer de Seto, Settsu et Izumi, participant activement aux affaires commerciales et militaires comme protecteur du trafic de la baie d'Osaka.

Aujourd'hui, les visites de la Force maritime d'autodéfense, de la marine marchande, des pêcheurs et du secteur du transport restent florissantes. C'est l'un des lieux incontournables d'Osaka pour la nouvelle année, le Shichi-Go-San, et les mariages au sanctuaire. Affectueusement appelés "Sumiyoshi-san" dans le Kansai, les Sumiyoshi Sanjin sont une présence divine nationale offrant des bénédictions très étendues pour la protection de la mer, la sécurité de la navigation, la poésie waka, les études, l'harmonie conjugale, les accouchements sans risque et la prospérité commerciale. Les 2 300 sanctuaires de la lignée, jalonnant le littoral japonais, constituent l'épine dorsale d'une foi maritime ininterrompue de l'Antiquité à nos jours.

Yōkai avec une personnalité et des caractéristiques similaires à Gardien de la Mer & Dieu du Waka (Défaut)

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Déesse de l'île sacrée gardant la mer, Ichikishima-hime

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