Takeminakata-no-KamiTakeminakata-no-Kami, el dios feroz del agua y la guerra que reside en el lago Suwa

Para leer profundamente a Takeminakata-no-Kami, es crucial no tratar la derrota en el *Kojiki* y la victoria de Suwa Daimyojin como historias separadas. En el mito de Kuni-yuzuri, Takeminakata-no-Kami desafía a Takemikazuchi-no-Kami a una prueba de fuerza, es derrotado y perseguido hasta el mar de Suwa. Kokugakuin cita una teoría que interpreta esta escena como una negativa a someterse a las palabras de Takemikazuchi-no-Kami y provocar otro tipo de competencia a través de una prueba de fuerza^[1]. En otras palabras, es un dios que no obedeció el mandato del Cielo con palabras, sino que respondió con el poder de su cuerpo. La derrota no es un signo de la debilidad de este dios, sino una evidencia de que tocó el orden del mundo con fuerza.

Al ingresar a Suwa, esa derrota se convierte en una narrativa de integración local. Suwa Taisha narra que Takeminakata-no-Kami se trasladó de Izumo a Suwa, construyendo y gobernando la provincia de Shinano: Takeminakata-no-Kami se trasladó de Izumo a Suwa^[2]. Kokugakuin introduce que el *Suwa Daimyojin Ekotoba* afirma que derrotó al dios original de Suwa, Moriya-no-Kami, y se consagró a sí mismo. Aquí, hay una composición donde un dios que llega del mito central se superpone con los antiguos dioses y rituales de Suwa. Takeminakata-no-Kami no es meramente un dios que huyó a Suwa. Chocó con la tierra misma de Suwa, se instaló allí y se transformó en un dios llamado por el nombre de la tierra.

El carácter divino de Suwa Daimyojin es fuerte como un dios del viento y el agua. Suwa Taisha explica a Takeminakata-no-Kami como un dios venerado desde la antigüedad por gobernar la lluvia y el viento, y como un dios tutelar de la agricultura, la caza, la navegación y los combates: dios tutelar de la agricultura, la caza, la navegación y los combates^[3]. Estos cuatro no están inconexos. La lluvia y el viento dictan el cultivo del arroz; los lagos y ríos sustentan el transporte y la pesca; las montañas sirven como cotos de caza; y las contiendas se relacionan no solo con los guerreros sino con las negociaciones con la naturaleza. Takeminakata-no-Kami fue adorado como un dios que reconecta la naturaleza feroz con la vida humana.

El Omiwatari hace visible esta reconexión. Según la explicación de la prefectura de Nagano, cuando el lago Suwa se congela por completo, el hielo se agrieta y forma altas crestas de hielo parecidas a montañas. Se considera que este camino es el rastro que dejó el dios masculino del Kamisha, Takeminakata-no-Mikoto, al visitar a la diosa del Shimosha, Yasakatome-no-Mikoto: el camino donde el dios masculino visitó a la diosa^[4]. Además, en el ritual de Miwatari, la dirección y la forma de ese camino se utilizan para adivinar cosechas, condiciones sociales y precipitaciones climáticas. El hielo no es solo un fenómeno natural; es el movimiento de un dios, que se convierte en letras que leen el futuro de la tierra.

En el Festival Onbashira, el poder de Takeminakata-no-Kami se manifiesta como el movimiento de los árboles y de las personas. La explicación del Festival Onbashira por Suwa Taisha afirma que es un festival en el que se arrastran y erigen dieciséis abetos enormes en las cuatro esquinas de los recintos de los cuatro santuarios, y que se golpea un *nagikama* sagrado que alberga un espíritu divino para reconocerlos como árboles sagrados: nagikama sagrado que se dice que alberga un espíritu divino^[5]. Los pilares son arrastrados puramente por la fuerza humana, sin el uso de carros o rodillos. Aquí, el poder divino no es una interioridad tranquila, sino que se renueva como un árbol gigante que se traslada de la montaña al pueblo, los cuerpos de los feligreses asumiendo el peligro, y los pilares que se encuentran en las cuatro esquinas del santuario. El dios de Suwa se vuelve a erigir periódicamente.

Las creencias sobre la caza y el consumo de carne también conectan la fiereza de este dios con la vida cotidiana. Suwa Taisha cuenta que, incluso en épocas en que quitar una vida se consideraba un pecado, la gente de Suwa recibía el talismán divino de O-Suwa-sama y se le permitía comer carne de venado para sobrevivir: comer carne de venado para sobrevivir^[3]. Esto no es tanto una negación de los tabúes budistas como un mecanismo donde el dios asume la realidad de una provincia montañosa. Takeminakata-no-Kami no es un dios que otorga solo fertilidad limpia. Él protege la vida de la tierra al abrazar cacerías que involucran sangre, sacrificios, el lago invernal y el peligro de los árboles masivos.

Finalmente, el sistema del Ohori, un dios viviente (arahitogami), es crucial. La ciudad de Suwa explica el Ohori como el yorishiro de Suwa Myojin, y el sacerdote que se encontraba en la cúspide de los santuarios de Suwa como un dios viviente: el yorishiro y el dios viviente de Suwa Myojin^[6]. En la fe de Takeminakata-no-Kami, dios no existe únicamente en mitos distantes, sino que mora en el cuerpo humano, el sistema del santuario y los roles de los festivales. El dios derrotado en el Kuni-yuzuri se sitúa en el centro de la política y el ritual en Suwa a través de un dios viviente. Esta inversión es el encanto más profundo de Takeminakata-no-Kami.

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