Gozu TennoDeidad Suprema de Gion para la Disipación de Plagas - Gozu Tenno

Gozu Tenno (también conocido como Muto-no-Kami) es una deidad exclusivamente japonesa cuya existencia no ha sido confirmada en el extranjero, como en India, China o Corea^[1]. Coexisten varias teorías sobre su origen, aunque ninguna ha sido confirmada académicamente: 1) Una teoría de origen budista que sostiene que es la deidad guardiana de Jetavana (un antiguo monasterio indio donde predicaba el Buda). Se dice que el nombre 'Gozu' (cabeza de buey) proviene del Monte Gośīrṣa en Magadha, India, famoso por su madera de sándalo, donde supuestamente se veneraba a un guardián llamado 'Gozu Tenno'. 2) Una teoría de origen en la Península Coreana que lo asocia con el Monte Sudusan, llevado a Japón por antiguos inmigrantes coreanos (relacionado con el Monte Gozu, donde descendió Dangun en el mito fundacional coreano). 3) Una teoría sincrética que sugiere que es una antigua deidad japonesa de la agricultura (siendo el buey un símbolo agrícola) reinterpretada a través del budismo y el taoísmo. Aunque no hay pruebas concluyentes, la influencia de los inmigrantes y su posterior sincretismo con Susanoo-no-Mikoto son las posturas predominantes a partir de la Edad Media.

La narrativa central de su culto es la leyenda de Somin Shorai que se encuentra en el 'Bingo-no-kuni Fudoki' (compilado a principios del siglo VIII, que ahora sobrevive solo como fragmentos citados en el 'Shaku Nihongi')^[2]. Mientras viajaba hacia el Mar del Sur para casarse con la hija del Rey Dragón, Muto-no-Kami (= Gozu Tenno; algunos también teorizan que 'Muto' proviene de la antigua deidad india Maheśvara) buscó alojamiento en la casa de los hermanos Kotan Shorai y Somin Shorai en la provincia de Bingo (hoy este de Hiroshima). El hermano mayor y adinerado, Kotan Shorai, lo rechazó, mientras que el pobre hermano menor, Somin Shorai, le dio la bienvenida con una humilde comida de mijo. Años después, Muto-no-Kami regresó con sus ocho hijos divinos y le dijo a Somin Shorai: 'Lleva un anillo de paja tejida (chinowa) alrededor de tu cintura y canta "Soy un descendiente de Somin Shorai" para escapar de la plaga', antes de partir. Al día siguiente, toda la familia de Kotan Shorai fue aniquilada por la epidemia, mientras que la familia de Somin Shorai sobrevivió gracias al chinowa. Este es el origen del 'Amuleto de los Descendientes de Somin Shorai' (un amuleto que se coloca en las puertas) y el 'Chinowa-kuguri' (un ritual de purificación que se lleva a cabo a fines de junio), prácticas que aún se realizan en los santuarios Gion, Tenno e Ise Jingu en todo el país.

El Santuario Yasaka de Kioto (anteriormente Santuario Gion / Kanjin-in) es el núcleo del culto a Gozu Tenno^[3]. La historia del santuario tiene múltiples teorías: 1) Fundado en 656 por el enviado coreano Irishi, quien consagró a Susanoo del Monte Gozu (la más plausible); 2) Consagrado por Ennyo, un monje de la capital del sur, en 876; 3) La Corte Imperial comenzó a orar en Gion durante la gran epidemia de 869 (origen del Gion Goryo-e). Clasificado entre los veintidós santuarios de élite durante el período Heian, el Santuario Gion se convirtió en el centro religioso más importante para la Corte Imperial, la nobleza y los ciudadanos de Kioto.

El Festival de Gion se estableció en 869 como un ritual para que Gozu Tenno (= Susanoo) repeliera las plagas, siendo uno de los tres festivales más grandes de Japón (junto al Nebuta de Aomori y el Awa Odori)^[4]. Cuando una enorme plaga azotó Kioto y la nación en 869, la Corte Imperial ordenó rezos en el Santuario Gion. Crearon 66 alabardas (hoko) que representaban a las 66 provincias de la época para atraer a los dioses de las plagas, y luego los desterraron a Shinsen-en (hoy Nakagyo-ku, Kioto), un evento conocido como 'Gion Goryo-e'. Evolucionó durante la Edad Media y la era moderna temprana, consolidando la procesión de carrozas Yamahoko, exhibiciones de biombos y las vísperas Yoiyama durante el período Muromachi. En la actualidad, es un emblema estival de Kioto que dura un mes entero, y fue registrado como Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en 2009, representando el mayor atractivo turístico de Kioto.

Entre otros importantes centros de devoción a Gozu Tenno, el Santuario Hiromine (Monte Hiromine, ciudad de Himeji, prefectura de Hyogo; supuestamente fundado por decreto del emperador Shomu en 733, con la participación de Kibi no Makibi) reclama ser el 'Santuario Principal de Gozu Tenno', afirmando que el Santuario Gion de Kioto fue fundado como una rama de Hiromine^[5]. Sin embargo, debido a largas disputas en la Edad Media y el período Edo sobre la jerarquía entre Gion, Hiromine, Tsushima y Yasaka, el consenso académico sobre el 'verdadero santuario principal' aún no está determinado. El Santuario Tsushima (ciudad de Tsushima, Aichi) es el núcleo del culto a Gozu Tenno en la región de Tokai^[6], y su Festival Tenno (agosto) es uno de los principales festivales fluviales de Japón. La innumerable cantidad de santuarios en todo el país que llevan los nombres 'Tenno', 'Yakumo', 'Gion', 'Susanoo' o 'Hikawa' atestigua la extensa devoción hacia Gozu Tenno.

Con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo en la Restauración Meiji (1868) y la abolición del Shugendo (1872), se prohibió el título budista 'Gozu Tenno', y todos los santuarios Gozu Tenno, Tenno, Gion y Kanjin-in fueron renombrados por la fuerza como dedicados a Susanoo-no-Mikoto^[7]. El Gion Kanjin-in de Kioto pasó a llamarse 'Santuario Yasaka', mientras que los santuarios locales fueron renombrados como Yasaka, Susanoo, Hikawa o Gion. A pesar de esto, el pueblo conservó nombres populares como 'Tenno-san' y 'Gion-san', y costumbres folclóricas como el cruce del chinowa, los amuletos Somin Shorai y el Festival de Gion continuaron ininterrumpidamente. Durante la reciente pandemia de COVID-19 (2020-), el Festival de Gion y los rituales de chinowa volvieron a cobrar importancia, reavivando el recuerdo de Gozu Tenno como la deidad que disipa las plagas. En la historia folclórica y religiosa, se le considera 'la principal víctima de la separación entre el sintoísmo y el budismo'.

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