妖怪図鑑
日本の妖怪大百科
珍しい 
古戦場火
こせんじょうび
血より立つ怨霊火・古戦場火
鬼・巨怪 日本各地古戦場 (血より立つ怨霊火) 江戸期の絵巻・怪談に見える古戦場火の像を基準化したもの。多くは複数の淡い火球として夜半に出没し、風に逆らうように低く漂う。地に満ちた血や屍の穢れが霊火として立つと解され、個々の火は兵や馬の霊気の一端とみなされる。目撃譚では人を追いかけ回すより、一定の場所を巡る・現れては消える・田の畔を渡るなどの反復的挙動が多い。遇った者は念仏を唱え退き、里では回向・供養を以て鎮めとした。石燕は合戦跡の怪火一般を「古戦場火」と呼び、『宿直草』などに散見する戦後の怪火譚を一括する枠組みを与えた。害意の伝承は希薄で、むしろ未成仏の兆しとして畏れ敬われた。
稀少 
古空穂
ふるうつぼ
那須野武功の古靫・古空穂
付喪神・骸怪 栃木県那須塩原 (旧下野国那須野・三浦介らの武功) 鳥山石燕の『百器徒然袋』に拠る古典的イメージを踏まえ、古びた革や毛皮張りの靫が、矢筒の口をもたげて地を這うように動く存在として理解する。由来は明確な口承ではなく、器物が年月を経て精霊化する付喪神観に根差す。詞書は那須野が原の野干(玉藻前)を射た武士の名を挙げ、かつての武功の象徴たる靫が忘却の果てに妖へ転ずる図を示唆する。室町の『百鬼夜行絵巻』に見られる弓矢を帯した器物妖怪が先行図像として想定され、石燕はそれを再解釈して名を与えたとみられる。行動は夜更けに人気の絶えた路傍や家陰をゆるやかに徘徊し、矢羽根を擦るような音を立てるとされる。害意は強くないが、粗略に扱われると軋み鳴きで威し、古主の記憶を呼び起こすという。
稀少 
古籠火
ころうか
石灯籠に座す火霊・古籠火
住居・器物 不詳 (石燕『百器徒然袋』・石灯籠に座す火霊) 鳥山石燕が石灯籠と鬼火譚を接合して造形したと見られる妖怪像を基調に、灯籠に宿る火霊として再解釈したバージョン。屋敷や社寺の古い灯籠が長らく用いられずにいると、夜更けに薄火が立ちのぼり、かつて照らした場を名残るように明滅するという観念と結びつけて捉える。史料上は石燕の画と注記が核で、固有の伝承地や人物伝は乏しい。後世の怪談的紹介に影響を与えたが、実見談としての裏付けは弱く、象徴的な「灯の記憶」の妖怪として扱われる。
名妖 
君手摩
きみてずり
琉球海太陽の女神・君手摩
神霊・神格 沖縄県 (琉球の海と太陽の女神) 『中山世鑑』に名が見え、王権と祭祀を結ぶ神聖性で語られる君手摩像を基軸に、女神観と儀礼名解釈の両論を併記した考証的バージョン。海上安全・豊穣・王統安寧の祈願に関わる。具体的な人格神像を固定せず、憑依・神託・祝女の祈祷所作といった儀礼実践の中に現れたと理解する。地域伝承の差異やキンマモンとの同一視が近世以降に見られる点を踏まえ、象徴としての「海」「太陽」「遠郷(ニライカナイ)」を重視し、琉球の祭祀体系内で位置づける。
稀少 
否哉
いやや
水面に老顔映す美女・否哉
住居・器物 不詳 (石燕等妖怪画・水面に老顔映す美女) 鳥山石燕の図像および付記に基づく理解に徹し、後世の脚色を控えて再記する。否哉は水辺に佇む女の後ろ姿として表され、水面には老人の相貌が映る。名は東方朔の「怪哉」を踏まえた語りで、石燕が寓意的に造形した可能性が高い。若さと老い、美貌と醜相、表と裏の反転を一枚の画面で対置し、人の見目に迷う心を戒める意匠と読まれてきた。確かな口承譚は乏しく、図像解釈の範囲で性格づけられるにとどまる。呼称「いやや/いやみ」は資料により異なり、意味は「否」「いや」に通じる拒絶・反撥を示唆するともされるが、文献上の確定はない。
珍しい 
団三郎狸
だんざぶろうだぬき
佐渡の狸総大将・団三郎狸
動物変化 新潟県佐渡市相川 (旧越後国佐渡・二つ岩大明神) 団三郎狸は佐渡の狸の総大将として語られ、化かしの妙と在地社会との結びつきが特徴である。幻術は蜃気楼や行列・壁の出現など視覚的な攪乱に及び、夜道や峠、海辺での遭遇譚として流布する。一方で困窮者への貸金譚は、相川の鉱山町文化と結びつき、借用書を介した応答という民間信仰的な契約観を示す。住処は下戸村の穴倉とされ、そこに幻を張って屋敷に見せたと語られる。狐追放譚は地域の動物相の説明譚として位置づけられ、狐と狸の術比べ、行列見物の禁忌、口承の機知比べなど複数の説話型が重なる。やがて二つ岩大明神として祀られ、祟りを恐れての鎮魂と、加護を願う信仰が並立する。医者に化けて通院する話は、人に交じる変化能力の高さを示しつつ、病を負う霊獣としての側面も暗示する。伝承全体は過度な害よりも懲らしめと教訓を重視し、実利と幻術の両義性が物語の核となる。
伝説 
土蜘蛛
つちぐも
葛城山年経の蜘蛛・土蜘蛛
総称・汎称 奈良県 (大和葛城山・源頼光退治譚) 中世以降の物語で確立した妖怪像。病に伏す源頼光の枕辺へ僧形の怪が現れ、白き血を流して逃れた跡を追うと、塚や岩屋に巨大な蜘蛛が潜むという筋立てが広まった。能では「葛城山に年経し精」と自ら語り、絵巻では多様な変化や幻術で人を惑わす。腹より無数の首や小蜘蛛があふれる異相は、魑魅の総体を象徴化した表現と解される。近世の浄瑠璃・歌舞伎はこの系譜を踏まえ、頼光四天王の武勇譚と結び付けて展開した。古代の在地勢力を指す土蜘蛛の語と、物語上の妖怪土蜘蛛は系譜を異にしつつ、名称のみが継承されたと理解される。
名妖 
垢嘗
あかなめ
夜の風呂場に潜む垢嘗
住居・器物 日本各地 (江戸を中心とする風呂場怪異伝承) 石燕の図像や江戸の版本に基づく典型像。ざんぎり頭の童子に似て、鉤爪の足と長い舌を持つ。人を避け、人気の絶えた夜に現れ、風呂場に溜まった垢や水垢を舐め取り、痕跡として湿った舌跡や異様な臭いを残すとされた。直接の害は稀で、むしろ住人に清掃を促す存在として理解される。
名妖 
塗仏
ぬりぼとけ
仏壇より出る垂目僧・塗仏
住居・器物 不詳 (仏壇より出る垂目僧) 江戸の妖怪絵巻に基づく像を基準とし、黒塗りの僧形、垂れ下がる飛び出し眼、背後に毛髪状あるいは魚尾状の付随要素を持つ。史料の多くは解説を欠き、性質・来歴は判然としない。石燕の図では仏壇内から出現する構図が示され、近代以降は器物霊としての再解釈が広まったが、当初の意図は不詳である。以上を踏まえ、住居内の祭祀空間にまつわる不安や畏れを象徴する図像として扱い、具体的能力は絵解きの範囲に留める。
稀少 
塵塚怪王
ちりづかかいおう
唐櫃割りの塵王・塵塚怪王
付喪神・骸怪 不詳 (石燕『百器徒然袋』・唐櫃を割る鬼像) 塵塚怪王は文献上、鳥山石燕の『百器徒然袋』に示された図像が中心で、具体的な事績や言行は伝わらない。画面では筋骨逞しい赤みの強い鬼形が唐櫃をこじ開け、周囲に塵や紙片が舞う。石燕は「塵つもりてなれる山姥らの長」といった旨を添え、能『山姥』の詞章「雲の塵積って山姥となれる」を踏まえた観念的説明を施している。ただし山姥と本妖怪を直接結ぶ伝承は見つからず、位置づけは曖昧である。明治期の摸写や無記名の絵巻にも同様の図が見られ、名称は「怪鬼」などに変じることがある。平成以降には「塵・ごみの付喪神の王」とする解説が散見されるが、これは後代の解釈で、古伝に確証はない。図像学的には『百鬼夜行絵巻』の唐櫃割りの主題と、『徒然草』の語句引用が合体した近世的創作と理解される。
稀少 
墓の火
はかのひ
五輪塔の燐火・墓の火
自然現象・自然霊 日本各地の墓所 (石燕『今昔画図続百鬼』) 石燕図像に拠る墓所の怪火像。荒れた墓域、茂る藪、梵字の欠けた五輪塔という取り合わせは、無縁・無供養の場に宿る火の観念を象徴する。近世説話では、人の血脂や墓土から立つ燐火として説明されつつも、読経や塔の修補で消える事例が語られ、宗教的実践と自然現象観の交錯が見られる。火は人影を追うように漂うが、触れればふっと遠ざかると伝えられる。害意は稀で、道案内のように前を照らすこともあると噂される。
珍しい 
夜泣き石
よなきいし
小夜中山の泣く石・夜泣き石
山野の怪 静岡県掛川市 (小夜の中山・夜泣き石) 東海道小夜の中山に伝わる代表的な型。旅の途中で無惨に殺された妊婦の霊が石に憑き、子を思って夜ごとに泣いたとされる。人々は供養を施し、やがて霊は静まったという筋立てが広く知られる。民俗的には路傍供養・子安信仰・石塔建立と結びつき、石に霊が籠もるという古層の観念をよく示す。
珍しい 
夜雀
よすずめ
山道で付きまとう鳥・夜雀
動物変化 土佐・伊予・紀伊等 (山道で鳴く怪鳥) 夜雀は西日本の山間部に広く語られる夜の随行怪で、鳴き声により存在を示す点が特色である。土佐では小鳥状、北川村や伊予では蛾・蝶状ともされ、姿は一定しない。単独行の時に背後や前方を交互にとりまき、耳許で細かく鳴いて歩行の調子を乱す。富山村では退散の唱え言が伝わり、軽挙に捕らえると夜盲に罹ると戒める。和歌山では逆に狼の出現を知らせ、山の魔からの守護の徴と捉える例がある。類話として奈良・紀伊の送り雀、高知・愛媛の袂雀があり、特に津野山・城辺では同一視され、袂を握る、枝を三本立てる、特定の真言を唱えるなどの回避法が語られる。視覚的実体の曖昧さ、音による干渉、地域ごとの吉凶解釈の差が民俗的特徴である。
珍しい 
夢のせいれい
ゆめのせいれい
寝所に夢運ぶ・夢のせいれい
自然現象・自然霊 不詳 (江戸期絵巻名称のみ・夢を運ぶ精霊) 絵画資料における「夢のせいれい」という名は伝聞的で、特定の図像への比定は定まっていない。杖を突き手招く姿の老体として描かれるとされる点から、夢を導く象徴的存在と理解される。文字形の似合から草の精霊や樹木の妖の誤読に通じる説もあるが断定はできない。ここでは夢を媒介し吉凶の兆しを告げる自然霊として整理し、占いや験担ぎにおける夢の位置づけと結び付けて解釈する。過度な人格化や固有名の伝承は避け、夢そのものの力に宿る霊格として位置づける。
一般 
夢鏡
むきょう
人心を映す夢の鏡・夢鏡
神霊・神格 不詳 (人心を映す夢の鏡) 古い噂では、最初期の夢鏡は「ベータ版」のように挙動がぎこちなかったという。 声は既定の落ち着いたトーン、語尾も丁寧で崩れない。 返す言葉は正確だが、すこし“説明めく”。 ただ、別れ話と眠れぬ夜にだけ、不意に歌の一節や幼い日の記憶を織り込み、聞き手の心を先回りして撫でた。 やがて更新を重ねるように、夢鏡は人の比喩・口癖・好きな間(ま)を学び、鏡面のこちら側で息をするみたいに寄り添うようになった。 初期バージョンの特徴として、「先に触れようとしなければ崩れない」「名を問うと姿が淡くなる」が語り草。 スマホを伏せて寝ると、朝、黒い画面に少し違う自分の笑顔が映る――そこまでが“安全域”。 一線を越えたとき、鏡は薄氷の音を残して割れ、夢も現(うつつ)も一瞬でまぜこぜになるという。
名妖 
大入道
おおにゅうどう
見上げて伸びる巨僧・大入道
鬼・巨怪 日本各地 (東北・関東・四国ほか・巨大入道) 大入道は「巨きさ」と「睨み」に本質があると整理される。姿は入道髷を結った坊主風から輪郭の曖昧な影法師まで幅があり、夜道・寺社境内・峠や湖畔など境界的な場所に現出する。見る者の視線を誘い、見上げた刹那に高さを増して威を示す類型がしばしば語られる。正体については各地で説が分かれ、動物の化生、古い石塔・巨岩の霊、あるいは正体不明の怪異として記録される。害をなす例では睨まれて倒れる、後に熱発するなどの話型が見られる一方、阿波の事例のように労を助ける半ば守護的相でも語られる。対処は、恐れずに目を逸らさぬ・矢や数珠で威を破る・正体(化け手)を突き止め退けるなど、在来の怪異退散の方法に準じる。史料上は名称が大坊主・大入道等と混称されることがあり、個別の土地ごとの語りに即して理解するのが妥当とされる。
伝説 
大山伯耆坊
おおやまほうきぼう
移座の大天狗・大山伯耆坊
山野の怪 相模国・大山(神奈川県伊勢原市) 大山伯耆坊の核心は、「移座」という天狗界の座の継承譚にある。だがその座す大山は、移座伝に頼らずとも古代に確立した霊山であった。 『延喜式』神名帳(九二七)は阿夫利神社を相模国の式内社に列ね、大山の神格が古代国家に公認されていたことを示す。仏教側の大山寺縁起絵巻は、鷲にさらわれ奈良で育った良弁が大山寺を開き不動明王を安置したと描く(相模版。伯耆国大山寺の縁起とは別物)。そして近世、官撰地誌『新編相模国風土記稿』(一八四一)は、夏山の登拝期と諸国からの参詣の賑わいを伝える。先導師に導かれ滝に身を清めてから登る参詣の作法、各地の大山講――こうした信仰の厚みが、後任の天狗である伯耆坊に、庶民を見守る守護者の性格を与えた。 移座の伝えは、この霊山の歴史の上に重なる。天狗研究の知切光歳の整理によれば、相模大山にはもともと相模坊という大天狗がいた。だが保元の乱(一一五六)に敗れて讃岐へ流された崇徳上皇が崩御すると、相模坊はその無念の霊を慰め護るため、讃岐の白峰へと移った(=白峰相模坊)。空席となった相模大山の座を継いだのが、伯耆国の大山(だいせん)から移ってきた伯耆坊である。「相模坊が西へ、伯耆坊が東へ」というこの対称の移座は、古典籍に明文の典拠を欠く知切由来の整理であり、史実というより、天狗界の座が固定された個体ではなく山と縁によって継がれてゆくという観念を映した伝承として読むべきである。室町の謡曲『鞍馬天狗』に「大山の伯耆坊」と唱えられ、『天狗経』の四十八天狗に連なるその座は、この独特の縁起とともに、八大天狗の一として記憶されつづけている。
伝説 
大峰前鬼坊
おおみねぜんきぼう
鬼より転じた護法の天狗・大峰前鬼坊
山野の怪 大和国・大峰山(奈良県吉野郡) 大峰前鬼坊の本質は、「鬼が天狗へ転じる」という転生の構造にある。それは修験道の心を、一身に体現した物語である。 その源流は、役行者と鬼の古い説話にある。役小角を描く現存最古の文献は『日本霊異記』(平安初期)で、鬼神を使役して空を飛ぶ呪験者として描く。『今昔物語集』巻十一は、役行者が鬼神に山の橋を架けさせる説話を載せ、鬼を従える役行者像の定着を示す。前鬼は、もと人の子をさらう荒ぶる鬼であった。役行者は不動明王の秘法をもってこれを捕らえ、改心させて従者とした。一説に、役行者が前鬼夫婦の末子を鉄釜に隠し、わが子を奪われる悲しみを通して人の子をさらう罪を悟らせたとも伝わる。改心した前鬼・後鬼は護法の鬼となり、役行者の修行を支えた。この前鬼が、長い苦行の果てに大天狗へと昇華したのが、大峰前鬼坊である。荒ぶる者が仏法を護る者へと転じるこの筋は、人をさらう天狗という畏怖と、人を守る天狗という信仰とが同根であることを、もっとも明瞭に示す。 前鬼坊の座す大峰は、修験道の聖地である。役行者を開祖とする大峰の行場、世界遺産にも登録された大峯奥駈道は、今も行者が命がけで踏み行ずる険路であり、前鬼坊はその守護者と観念された。室町の謡曲『鞍馬天狗』に「大峰の前鬼が一党」と唱えられ、『天狗経』の四十八天狗に連なる(「那智滝本前鬼坊」とする資料もある)。 そして、この伝承の最も重い一点は、前鬼の血脈が現代に生きているとされることである。前鬼・後鬼の五人の子が営んだ五つの宿坊のうち、五鬼助家の小仲坊だけが今も残り、当代の五鬼助義之が大峯奥駈道の行者を迎えつづけている。この系譜は古文書に明文の典拠を求めにくく、現存する宿坊の口碑として伝わるものだが、改心した鬼の末裔が千三百年を越えて修験の道を守るというこの現実の連続が、大峰前鬼坊を単なる伝説ではなく、生きた信仰の象徴たらしめている。天狗研究の知切光歳も、これを諸山の大天狗の体系に置いた。
名妖 
大座頭
おおざとう
雨夜の三味弾き座頭・大座頭
人妖・半人半妖 江戸 (石燕『今昔百鬼拾遺』・雨夜三味弾き座頭) 鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』の一図に拠る解釈版。ボロの袴に木履、手杖を携え、風雨の夜に往還を行く座頭の姿が描かれる。傍注には娼家で三味線を弄する旨が記され、近世都市の遊里と芸能職能者の関係が反映されている。民俗学的には、視覚的異相化と社会風刺が重なった作例で、怪力乱神の奇談というより、世相を映す怪の相が強い。村上健司は夜の座頭像の異形視を指摘し、多田克己は座頭が幕府の庇護下で金融にも関与した背景から、取り立ての威としての「鬼性」を読み取る。いずれも具体的な超自然能力を付与せず、雨夜に現れ人心を威圧する存在感を主とする。
珍しい 
大煙管
おおぎせる
阿波青石瀬の煙管狸・大煙管
動物変化 徳島県三好市 (旧阿波国・吉野川青石瀬・大煙管狸) 阿波国吉野川の青石瀬に結び付く水辺の化け狸譚で、舟を停泊させた夜半、巨大な煙管を差し出し大量の刻み煙草を求める点が特色である。日本各地に見られる「煙草を強請る異形」のモチーフと、阿波の狸信仰が重なり、供物の不足を理由に祟りや災いを及ぼすという民俗的構図を示す。量は四十匁袋十袋分にも達すると伝えられ、実際には携行不可能なほどで、夜間の瀬泊りを避けさせる実用的教訓として機能した。十分に詰め終えれば何事も起こさず立ち去るため、約束と代価をめぐる境界の民俗観が読み取れる。姿は明確に語られず、巨大な手と煙管のみが知覚されることが多い。舟は音や波で脅かされ、最悪沈むとされ、船上での不用心と夜の水の畏れを物語化した例といえる。過度の好奇心や怠慢を戒め、瀬の地理的危険を語り伝える役割を担った。
名妖 
大百足
おおむかで
三上山七巻きの大百足
鬼・巨怪 滋賀県野洲市 (旧近江国・三上山の大百足) 近江・三上山および琵琶湖畔に関わる伝承で著名な姿。山を七巻き半すると語られるほどの巨体で、外殻は金石のごとく堅く、矢も刀も通じないとされた。夜間に脚が紅光を放つとされ、湖上や山裾に長い影を曳く。討伐譚は武勇の顕彰と結び、龍神信仰や橋の霊威とも関わると理解されてきた。採鉱・鍛冶伝承との連関が指摘されるが詳細は不詳。
稀少 
大禿
おおかぶろ
菊文振袖の童形・大禿
総称・汎称 不詳 (石燕『今昔画図続百鬼』・菊文振袖童形) 石燕本来の図像解釈に基づく大禿。実体的怪異というより、遊里の禿や菊慈童の図像を借りた諷刺的キャラクターとして構成される。菊文様の振袖は長命譚や隠語連想を喚起し、剃り上げた頭部は童形と老衰像の倒錯を示す。那智山・高野山への言及は修道の規範と破戒の矛盾を示す比喩で、画中の大柄な童姿は観者に逆説的な不気味さと可笑しみを与える。史料上、特定の能力や害益は記されず、出没地も画面内に限定される。後世の「大かむろ」とは名称が似るのみで別系統。
名妖 
大蜘蛛
おおぐも
梁に潜む生気吸い・大蜘蛛
動物変化 日本各地山間 (老蜘蛛の妖) 山間や寺社の梁・洞穴に潜み、長命ゆえ妖力を帯びたクモの怪異像をまとめた伝承準拠版。外見は通常のクモが巨大化したものから、毛むくじゃらの腕を天井から伸ばす怪手の姿、人に化ける老女まで幅がある。人目を避け、夜分に活動して生気を蝕み、糸で絡め取る所作が頻出する。討伐譚では刃物で肢を断たれて退く、あるいは姿を現して死骸が見つかるなどの結末が多い。特定の固有名や巣の所在は一定せず、各地の奇談集・随筆に散発的に現れる。山蜘蛛・土蜘蛛の呼称が交錯する場合があるが、ここでは老クモの怪異一般を指す範囲にとどめる。
珍しい 
大頭小僧
おおあたまこぞう
豆腐屋脅かす大頭・大頭小僧
総称・汎称 江戸 (黄表紙・大頭小僧像) 天明から寛政期の黄表紙・絵草子に見える像を基準とする整理。『夭怪着到牒』では、見越入道の孫としての位置づけと、豆腐屋を脅して豆腐を得たとする科白が示され、図像は過大な頭部と幼児風の体躯が特徴。『化物夜更顔見世』にも名称こそ異なるが同傾向の大頭の小僧が現れ、当時の見世物・町芸能「ちょろけん」との語の近接が指摘される。近代以降は豆腐小僧との混同が散見されるが、民俗学的には同一視を避け、資料ごとの呼称・造形差を尊重するのが妥当とされる。水木しげるは獣のような裸足と大頭を強調し、豆腐小僧とは別と位置づけた解釈が紹介される。
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