Tsubaki Okami Yashiroつばきおおかみやしろ

La clé pour lire profondément Takuhatachijihime réside dans le fait qu'elle est un « centre non dit ». Dans le texte principal du *Kojiki*, elle n'apparaît que dans la généalogie expliquant la transition d'Ame-no-Oshihomimi à Ninigi-no-Mikoto, sans prononcer un mot. Pourtant, pour que le protagoniste de la Tenson Korin passe d'Ame-no-Oshihomimi à Ninigi, son existence est indispensable. L'enfant d'Amaterasu ne descend pas directement ; au lieu de cela, l'enfant né avec la fille de Takagi-no-Kami, Yorozuhata-Toyoakitsushi-Hime descend. Par cette seule phrase, le petit-fils céleste devient un descendant direct de la déesse du soleil tout en héritant du sang du dieu créateur Takamimusubi. Par conséquent, restreindre sa divinité au seul mot de « mère » est trop limitatif. Ame-no-Oshihomimi est établi comme enfant d'Amaterasu par le *ukehi* et choisi comme prince pour gouverner Ashihara-no-Nakatsukuni. De son côté, Takagi-no-Kami émet des ordres aux côtés d'Amaterasu lors de la pacification, renforçant l'autorité politique céleste. Takuhatachijihime relie ces deux autorités par le mariage et l'enfantement, les intégrant dans la personne de Ninigi-no-Mikoto. Elle n'est pas une déesse qui commande depuis le front, mais agit comme le « métier à tisser généalogique » établissant la légitimité de la Tenson Korin. La forte présence du tissage dans son nom résonne bien avec ce rôle. La base de données de l'Université Kokugakuin explique que le « hata » dans « Yorozuhata » fait référence au tissu tissé, et que « hata » peut aussi indiquer le tissage lui-même. Un tissu n'est pas un fil unique. Ce n'est que lorsque la chaîne et la trame se croisent et se répètent qu'une surface est créée. La fonction de Takuhatachijihime dans le mythe est similaire. Elle superpose la lignée d'Amaterasu et celle de Takamimusubi, les commandements célestes et l'abondance terrestre, la lignée bifurquant vers Ame-no-Honoakari et la lignée royale continuant vers Ninigi, comme une seule pièce de tissu. L'abondance de noms variants ne brouille pas seulement son image ; elle indique plutôt l'épaisseur des strates anciennes du mythe. La base de données organise les noms apparaissant dans le *Nihon Shoki*, tels que Takuhatachijihime, Yorozuhatabime et Amayorozutakuhatachihatahime, soulignant qu'ils partagent tous « hata » (tissu/métier à tisser) dans leurs noms. *Taku* (mûrier à papier) évoque la matière du tissu, tandis que *chiji* (mille, mille) suggère une fine superposition. Bien que Yorozuhata et Takuhatachiji puissent ne pas partager exactement la même étymologie, la perception de la mère du petit-fils céleste comme une « femme fabriquant du tissu » est commune. De plus, elle donne naissance simultanément à deux courants : Ame-no-Honoakari et Ninigi-no-Mikoto. La première partie de la Tenson Korin dans le *Kojiki* liste Ame-no-Honoakari-no-Mikoto. Ensuite, Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto, deux divinités, et c'est ce dernier qui descend. Cet ordre suggère que le mythe de la Tenson Korin n'est pas un monolithe, mais englobe de multiples souvenirs de clans et lignées divines. Parce que Takuhatachijihime est placée à ce point de bifurcation, la lire revient aussi à lire comment le mythe de la Tenson Korin a tissé ensemble de multiples lignées. Sa connexion avec la foi en Amaterasu ne peut être négligée. La base de données note que le *Kotai Jingu Gishikicho* décrit Yorozuhata-Toyoakitsuhime comme étant consacrée dans la même salle qu'Amaterasu-Sume-Okami, et présente une théorie considérant la divinité de « Yorozuhata » comme une déesse tisserande liée au culte d'Amaterasu. Cela montre que la mère du petit-fils céleste n'était pas seulement comprise comme une fille du côté de Takamimusubi, mais était une divinité qui pénétrait dans l'espace rituel d'Amaterasu. Tout comme la mort de la jeune tisserande a apporté les ténèbres dans le mythe de la Grotte Céleste, le tissage et l'ordre du soleil sont profondément liés à Takamagahara. Les rituels du Grand Sanctuaire Tsubaki transfèrent cette divinité dans l'espace de culte actuel. Le sanctuaire explique qu'il consacre la divinité principale Sarutahiko-Okami, et dans le *aidono* (sanctuaire compagnon), il consacre Ninigi-no-Mikoto et Takuhatachijihime-no-Mikoto. Sarutahiko est le dieu qui guide la Tenson Korin, et Ninigi est le petit-fils céleste qui descend. Lorsque la déesse mère est vénérée à leurs côtés, la descente n'est pas vue comme un simple mouvement, mais comme un ordre transmis comme un tissu de mère en fils, du ciel à la terre. Takuhatachijihime a une voix discrète dans l'histoire, mais elle est la déesse qui soutient le tissage même du mythe de la Tenson Korin.

Position Spéciale dans la Mythologie Ancienne en tant que 'Dieu Guide Grotesque'. Alors que la description de base aborde le mythe principal de Sarutahiko-no-Mikoto, cette explication détaillée se penche sur sa position unique de « dieu guide grotesque » dans l'ancienne mythologie japonaise. Son apparence bizarre, avec un nez long de sept ata et des yeux brillants comme le Yata-no-Kagami, est extrêmement visuelle et concrète, même parmi les descriptions de divinités dans les mythes anciens, servant d'expression religieuse ultime d'« une divinité se tenant à la frontière entre l'autre monde et ce monde ». Le fait qu'un contraste aussi fort entre les divinités nobles de la lignée d'Amaterasu et un Kunitsukami grotesque ait été placé au moment clé du Tenson Kōrin, le mythe central de l'ancien État japonais, peut être interprété comme un dispositif narratif intentionnel des compilateurs du mythe. Le grotesque n'est pas seulement une bizarrerie visuelle ; c'est l'incarnation concrète de sentiments religieux universels tels que la protection venant de l'autre monde, le franchissement des frontières et la réconciliation avec l'hétérogène. Prototype du Tengu ── Développement dans le Shugendō et les Croyances Montagnardes. La description grotesque de Sarutahiko-no-Mikoto (long nez, visage rouge, yeux brillants) est positionnée sur le plan folklorique comme le prototype du Tengu ultérieur (yōkai de montagne lié au shugendō). Les croyances aux Tengu des périodes Heian et médiévale ont hérité de la nature grotesque de Sarutahiko tout en s'entremêlant de manière complexe avec le bouddhisme, le shugendō et le culte de la montagne pour connaître un développement unique. Le système hiérarchique des Tengu, tels que les Daitengu, les Karasu Tengu et les Konoha Tengu, peut être compris comme le raffinement médiéval de la « divinité grotesque » issue de l'ancien Sarutahiko. La relation entre Sarutahiko et le Tengu est une théorie généalogique cruciale dans l'étude des yōkai japonais, servant de matériau de base pour examiner la continuité entre la mythologie antique et la culture médiévale des yōkai. Réconciliation et Coopération entre « Amatsukami et Kunitsukami ». Lors de l'événement politique et religieux du Tenson Kōrin, où les « Amatsukami (divinités du royaume céleste) descendent sur le territoire des Kunitsukami (divinités du royaume terrestre) », Sarutahiko-no-Mikoto se distingue comme un rare Kunitsukami qui a accueilli de manière proactive les Amatsukami. Contrairement à la cession de la terre par Ōkuninushi, qui était un « transfert forcé », la guidance de Sarutahiko occupe la position contrastante de « coopération volontaire ». Cela représente deux aspects de l'intégration religieuse entre le centre (lignée Amatsukami) et la périphérie (lignée Kunitsukami) dans le Japon antique. Le contraste entre l'intégration forcée (Ōkuninushi) et la coopération volontaire (Sarutahiko) reflète l'intention éditoriale des anciens mythes d'État et la multiplicité complexe de l'histoire politique du Japon antique. La Tragédie du Hirabu-gai ── Vulnérabilité de la Divinité et Sens de sa Fin. La fin où Sarutahiko-no-Mikoto se noie après avoir été coincé par un hirabu-gai est un conte unique dans la mythologie antique qui exprime la vulnérabilité des divinités, la contingence humaine et l'inconnaissabilité du destin. La conclusion ironique dans laquelle le grand dieu guide reçoit une blessure mortelle causée par un petit objet naturel tel qu'un coquillage mythologise des thèmes universels du Japon antique, tels que la « confrontation avec la nature », les « limites des héros » et « l'inconnaissabilité du destin ». De plus, la circonstance spécifique d'« une mort accidentelle en pêchant » inclut un reflet religieux de la vie marine, de la pêche et de la côte dans le Japon antique, démontrant symboliquement l'essence de Sarutahiko en tant que dieu se tenant à la frontière de la mer et de la terre, l'intersection de la vie et de la mort. La fin du mythe n'est pas simplement une tragédie, mais un dispositif symbolique avancé qui raconte les attributs essentiels de la divinité. Le Cœur des Croyances des Dōso-jin et des Divinités des Carrefours ── Au Centre du Folklore National. À partir du Moyen Âge, Sarutahiko-no-Mikoto a été largement vénéré en tant que divinité tutélaire des limites de villages, des carrefours, des cols et des barrières par le biais du syncrétisme avec les Dōso-jin, Funado-no-Kami et Sae-no-Kami. Le fait que Sarutahiko soit positionné au centre de la religion populaire, comme on le voit dans les monuments en pierre des Dōso-jin, les pierres phalliques, les Jizō des carrefours et les festivals des Sae-no-Kami répartis dans tout le pays, démontre la transmission continue des anciens mythes d'État à la religion populaire médiévale. Le culte des Dōso-jin n'est pas seulement un rituel religieux, mais une pratique folklorique qui donne un sens aux thèmes anthropologiques universels des « frontières, nouveaux départs, protection et harmonie » à travers d'anciens mythes. En tant que divinité soutenant les racines du sens de la vie, du mouvement et des frontières des Japonais de l'Antiquité à nos jours, Sarutahiko possède une portée culturelle qui transcende une simple divinité apparaissant dans un mythe. Association avec la Croyance Kōshin ── Religion Populaire de la Période d'Edo. Pendant la période d'Edo, en raison de l'association phonétique de « Saru » (singe) dans Sarutahiko, il a été lié à la croyance Kōshin (dérivée du taoïsme chinois, impliquant un rassemblement nocturne tous les 60 jours pour vaincre les Trois Cadavres), et des tours Kōshin, des monticules Kōshin de Sarutahiko et les trois singes de la sagesse (ne rien voir de mal, ne rien entendre de mal, ne rien dire de mal) se sont répandus dans tout le pays. C'est un exemple représentatif de la fusion multicouche de la mythologie ancienne, des Dōso-jin médiévaux, du taoïsme du début de l'ère moderne et de la religion populaire d'Edo, démontrant la culture religieuse typiquement japonaise du « syncrétisme par association phonétique ». La combinaison des croyances Kōshin et Sarutahiko a fonctionné comme une institution centrale soutenant la vie religieuse collective, la société villageoise et la socialisation nocturne des roturiers à l'époque d'Edo, laissant des traces dans le paysage moderne des trois singes de la sagesse et des monticules Kōshin. Sarutahiko-no-Mikoto au XXIe Siècle ── Dieu Moderne des Voyages, des Conseils et des Nouveaux Départs. Aujourd'hui, au XXIe siècle, Sarutahiko-no-Mikoto est largement chéri comme le dieu des « routes, voyages, nouveaux départs et conseils », servant d'objet de prière pour l'achat de nouvelles voitures, la sécurité routière, le démarrage de nouvelles entreprises, les voyages en toute sécurité et les étapes importantes de la vie. Les pèlerinages au grand sanctuaire Tsubaki, au sanctuaire Sarutahiko et au sanctuaire Futamiokitama perpétuent d'anciennes coutumes, et la structure religieuse de l'ancien mythe consistant à « visiter Amaterasu-Ōmikami sous la direction du dieu guide » a été transmise jusqu'à ce jour. Même dans une société moderne marquée par la mondialisation, l'informatisation et l'individualisation, le thème universel des « chemins de la vie, des choix et des conseils » continue de conférer de nouvelles significations modernes à l'ancien dieu guide. En tant que divinité rare dont la présence relie la mythologie antique à la culture spirituelle japonaise moderne depuis plus de deux mille ans, il porte un héritage vivant dans la religion, la culture et le tourisme au XXIe siècle.