Mythical Realm

La clé pour lire Seoritsuhime réside dans le fait de placer la purification non pas sur le « rendre blanc » mais sur le « faire bouger ». Les péchés et les impuretés de l'Oharai-no-Kotoba ne sont pas des choses sur lesquelles il suffit de réfléchir mentalement. Ils sont transférés sur des objets de purification, nommés par l'incantation, et remis à l'eau qui tombe des montagnes. Seoritsuhime est leur première porteuse. L'endroit où elle réside n'est pas une surface de lac calme, mais les rapides d'une rivière tumultueuse. Dans les endroits où l'eau se presse, où les courants tourbillonnent, où les appuis deviennent instables, les péchés sont séparés du domaine humain. Le travail de cette divinité diffère d'un doux réconfort. Seoritsuhime n'enveloppe pas ni ne préserve les impuretés. Elle reçoit ce qui a été purifié et le transporte directement vers le grand océan. Il y a ici une ancienne sagesse selon laquelle, plutôt que d'analyser continuellement le péché, il faut changer son emplacement à un certain moment. Une communauté humaine se briserait si elle ne faisait qu'accumuler les péchés et les impuretés à l'intérieur. Ainsi, la purification révèle les péchés par les mots, les place sur des objets, et les renvoie au cycle naturel. Seoritsuhime est la divinité de cette commutation, le pouvoir même qui ramène les choses stagnantes dans le courant. L'observation de la chaîne des quatre divinités Haraedo rend le rôle de Seoritsuhime encore plus clair. Lorsqu'elle les transporte de la rivière à la mer, Hayaakitsuhime les avale dans le tourbillon de la marée, Ibukidonushi les souffle de son haleine vers le Pays des Racines et le Pays du Fond, et Hayasasurahime finit par les faire disparaître. En d'autres termes, Seoritsuhime n'est pas l'achèvement de l'éradication, mais l'initiation du transfert vers l'éradication. La divinité qui s'occupe de la première étape est souvent la plus proche des humains. Au moment où une personne lâche un péché ou une impureté, il n'a pas encore disparu. Cependant, il n'est plus entre les mains de son propriétaire. Seoritsuhime se tient dans ce temps suspendu. Le charme de Seoritsuhime en tant que déesse de l'eau naît également de cela. L'eau est précieuse non pas parce qu'elle est pure, mais parce qu'elle purifie en coulant. Elle ne rejette pas la turbidité ; elle la transporte. Il est naturel que les croyances attirées par les cascades et les rapides se tournent vers Seoritsuhime. L'eau qui tombe traverse continuellement les frontières : de haut en bas, de la montagne à la rivière, de la rivière à la mer. La déesse qui s'y tient n'est pas la gardienne d'un sanctuaire fixe, mais une divinité qui facilite le passage à travers les frontières. Sa pureté n'est pas une innocence figée, mais un ordre maintenu par l'écoulement. D'un autre côté, il faut garder ses distances avec la tentation de parler de Seoritsuhime comme du « corps véritable caché » d'Amaterasu Omikami. Dans l'explication officielle de l'Ise Jingu, l'Aramatsuri-no-Miya est le premier sanctuaire auxiliare du Naiku, vénérant l'Aramitama d'Amaterasu Omikami, et l'Aramitama est expliqué comme une manifestation particulièrement remarquable du pouvoir divin. Le nom de Seoritsuhime n'y est pas placé. Par conséquent, les récits reliant les deux sont traités en toute sécurité comme des annotations ultérieures, des croyances populaires et une réception moderne. Il n'est pas nécessaire de nier de telles couches, mais les mélanger avec le caractère de la divinité dans les textes originaux fait ironiquement perdre les propres contours de Seoritsuhime. L'unicité de Seoritsuhime ne réside pas en tant que nom de l'ombre pour le soleil, mais dans la procédure de l'eau. Si Amaterasu Omikami est la divinité qui illumine et ordonne le monde, Seoritsuhime est la divinité qui remet les péchés et les impuretés inévitablement générés dans cet ordre à l'eau pour qu'ils circulent. Un ordre lumineux nécessite un système pour traiter les ombres. L'endroit où Seoritsuhime travaille dans l'Oharai-no-Kotoba est exactement cet emplacement. Pour maintenir un monde régi par la lumière, l'eau doit emporter la saleté. Elle n'est pas une opposante à la lumière, mais la voie d'eau garantissant que le monde de la lumière ne se brise pas. Prier cette divinité ne signifie pas faire semblant que les choses sombres en soi n'ont jamais existé. Il s'agit plutôt de leur donner un nom, de leur donner une forme et de les remettre là où elles devraient couler. Seoritsuhime ne condamne pas ceux qui portent des péchés, mais elle refuse de les laisser s'y accrocher pour toujours. Tristesse, regret, colère, la turbidité des vieilles relations. Elle porte de telles choses au bord de l'eau et crée un moment pour lâcher prise. Sa purification n'est pas l'oubli mais le transfert, non pas le pardon mais un chemin d'écoulement. Par conséquent, avant que Seoritsuhime ne soit une déesse pure, elle est une déesse du mouvement. En ce sens, l'autorité divine de Seoritsuhime se réinterprète facilement en organisation émotionnelle moderne, mais elle ne doit pas être confinée à une psychologie simpliste. La purification de l'Oharai-no-Kotoba était une parole publique destinée à reconstruire un grand ordre englobant non seulement l'intériorité de l'individu, mais la communauté, les fonctionnaires et la nation. Seoritsuhime relie cette parole à l'eau. C'est une divinité qui remet ce qui ne peut être résolu par le cœur seul à l'espace, au courant et au temps.

La véritable nature de Wakumusubi-no-Kami devient visible non pas en le considérant comme une divinité de la nourriture de première ligne, mais comme le pouvoir sous-jacent qui donne naissance aux divinités de la nourriture. Dans le *Kojiki*, lorsqu'Izanami-no-Kami donne naissance à Hinokagutsuchi-no-Kami, se brûle et tombe malade, Mitsuha-no-Me-no-Kami et Wakumusubi-no-Kami sont formés à partir de son urine — Wakumusubi-no-Kami formé à partir d'urine. Ici, les dieux ne descendent pas d'un ciel pur. Ils surgissent d'endroits proches des crises de la vie et de l'impureté — les brûlures, la maladie et l'urine. Par conséquent, le pouvoir générateur de Wakumusubi-no-Kami est d'emblée terreux, corporel et proche de l'agriculture. Le nom "Waku" porte la jeunesse. En utilisant le caractère du *Nihon Shoki* pour "jeune" comme indice, Kokugakuin déclare que Waku signifie jeune et considère "Musuhi" comme le même mot que Takamimusubi-no-Kami et Kamimusubi-no-Kami. Le *Musuhi* est le pouvoir de générer, de lier et de former des choses. Si Takamimusubi-no-Kami et Kamimusubi-no-Kami sont des *Musuhi* proches du début de l'univers, Wakumusubi-no-Kami est un jeune *Musuhi* qui se tient sur la scène où le corps d'Izanami-no-Kami s'effondre. La création ne redémarre pas à partir d'un ordre achevé, mais du fond d'un corps blessé. Le fait que cette divinité soit formée à partir d'urine n'est pas simplement une naissance bizarre. À travers les yeux de l'agriculture, l'urine et les fèces deviennent de l'engrais, l'eau devient de l'irrigation, et le feu mène à l'agriculture sur brûlis et au renouvellement des sols. Kokugakuin présente une théorie la considérant comme un pouvoir productif agricole juvénile né de la réception du feu, de l'engrais et de l'eau, ainsi qu'une théorie la considérant comme un reflet de l'agriculture sur brûlis — pouvoir productif agricole né du feu, de l'engrais et de l'eau. Dans cette lecture, Wakumusubi-no-Kami n'est pas une divinité qui évite l'impureté, mais une divinité qui transforme l'impureté en cultures. On peut dire qu'il s'agit d'une existence qui mythologise les cycles à la base de la vie. Le Wakamusuhi du *Nihon Shoki* démontre ce caractère plus concrètement. Wakamusuhi naît entre Kagutsuchi et Haniyamahime, et des vers à soie et des mûriers poussent sur sa tête, et les cinq céréales dans son nombril — Wakamusuhi abritant la sériciculture et les cinq céréales. Le fait de naître du dieu du feu et de la déesse de la terre est également agricole. Le feu qui brûle, la terre qui reçoit, et les mûriers, les vers à soie et les cinq céréales qui en découlent. Bien que cela diffère de la transformation d'un cadavre après un meurtre comme Ukemochi-no-Kami ou Ogetsuhime-no-Kami, cela partage une sensibilité mythique selon laquelle la source de la nourriture et de la sériciculture réside dans des parties du corps. Wakumusubi-no-Kami est le pouvoir générateur au stade préliminaire des mythes d'origine de la nourriture. La relation avec Toyoukebime-no-Kami lie fermement Wakumusubi-no-Kami à la généalogie des divinités de la nourriture. L'entrée de Kokugakuin sur Toyoukebime-no-Kami la décrit comme l'enfant divin de Wakumusubi-no-Kami et explique que "Uke" signifie nourriture ou riz. Toyoukebime-no-Kami est un nom important lorsque l'on considère la croyance ultérieure en Toyouke-no-Okami, se connectant aux royaumes des offrandes sacrées, de la nourriture et de l'esprit du riz. En tant que divinité parente, Wakumusubi-no-Kami ne devient pas de la nourriture lui-même, mais porte la fonction fondamentale de faire se former la nourriture. Avant la table à manger se trouve la rizière ; avant la rizière se trouvent l'eau, l'engrais et le feu ; et encore plus profondément dans le mythe se tient Wakumusubi-no-Kami. Cette divinité attire également des lectures liées à l'eau. Le fait d'être formé à partir d'urine, la déesse de l'eau Mitsuha-no-Me-no-Kami étant formée à partir de la même urine, et l'association de "Waku" au fait de "jaillir" (waku) conduisent à des théories entourant le jaillissement de sources chaudes et froides — relation avec l'eau de source et les sources chaudes. Tout comme l'activité volcanique montre le feu et l'eau simultanément, dans le mythe aussi, les divinités de l'eau et de la génération apparaissent immédiatement après la naissance du dieu du feu. L'eau et la puissance productive émergent d'un corps brûlé par le feu. Ce renversement exprime bien la sensation ancienne que les ressources soutenant la vie apparaissent après une calamité. Dans la lecture de Wakumusubi-no-Kami, la brièveté de son apparition n'est pas un défaut. Au contraire, se superposent dans cette courte description la naissance du dieu du feu, la mort d'Izanami-no-Kami, les divinités issues des excrétions, Toyoukebime-no-Kami, les cinq céréales, la sériciculture, l'agriculture sur brûlis, l'eau et les engrais. Il n'est pas une divinité qui crie comme le protagoniste d'une histoire, mais plutôt quelqu'un qui connecte de multiples mythes en arrière-plan. Si Ukemochi-no-Kami et Ogetsuhime-no-Kami montrent que "la nourriture vient du corps et de la mort", Wakumusubi-no-Kami déclare que "le pouvoir générateur de produire cette nourriture surgit jeune des profondeurs de l'impureté". C'est là que réside la profondeur du nom "Jeune Esprit Générateur" (Waku-musuhi).

Représentation du lièvre lunaire selon l’iconographie japonaise. Présent dans le disque lunaire depuis l’époque d’Asuka, il est associé au corbeau solaire dans la peinture bouddhique médiévale et reçu comme porteur des phénomènes célestes. À l’époque d’Edo, l’image du lièvre utilisant un mortier et un pilon d’origine chinoise se diffuse par livres et estampes, et au XVIIIe siècle le mortier adopte une forme étranglée proprement japonaise. Le lièvre est alors compris non plus comme préparant l’élixir d’immortalité mais comme pilant le mochi, se liant aux fêtes de l’observation de la pleine lune par jeu de mots. Dans les récits, le cœur est une légende où un lièvre incarnant l’abnégation est élevé vers la lune par Taishakuten, les ombres et volutes lunaires étant interprétées comme ses traces. Dans le folklore, l’habitude de lever les yeux vers la lune pour y chercher la silhouette du lièvre et les récits contés lors des veillées de lune se perpétuent, en recoupement avec d’autres êtres célestes et le culte de la divinité lunaire.

Cette version s’appuie sur l’article du Wakan Sansai Zue, présentant Amanjakugō comme une divinité monstrueuse née d’un souffle farouche. Son apparence hybride homme-bête se distingue par un nez haut, de longues oreilles et des crocs puissants. Son esprit est perpétuellement à rebours, abhorrant la ligne droite et prisant l’inversion. On lui prête une puissance spirituelle redoutable et une vigueur capable de balayer même des dieux. Sa parenté conceptuelle avec l’amanojaku est évoquée, mais sa lignée n’est pas fixée, et l’idée qu’il soit l’ancêtre des tengu reste limitée. La mention de sa maternité de Tenmao relève de la citation du Zue et manque d’appuis oraux étendus. Ici, on retient les traits scripturaires de la divinité monstrueuse — parole inverse, marche inverse, fougue martiale — en conservant l’iconographie et les descriptions d’époque moderne.

L’amanjaku est compris comme la superposition d’un démon foulé aux pieds dans l’iconographie bouddhique et d’un lutin populaire friand de mimétisme vocal et de contradiction. Sous les pieds des Quatre Rois Célestes ou de Shukongōshin des temples, de petits démons figurent souvent la mise au pas des désirs et des pensées mauvaises. Dans les récits, il lit l’envers du cœur humain, s’oppose aux requêtes et exécute l’inverse des ordres, semant la confusion. Dans les légendes de montagne et de campagne, on le dit doté d’une force prodigieuse, expliquant par ses échecs des empilements de pierres inachevés, des piles de pont avortées ou des rochers sommitales déplacés. L’écho sonore interprété comme sa voix relève d’une personnification des phénomènes naturels, croisant selon les régions les noms de kodama ou yamabiko. Dans les contes, tel Uriko-hime, il joue l’antagoniste-piège qui exploite l’inattention et la cupidité, à visée morale. En somme, l’amanjaku reflète les failles et la contrarité du cœur humain, vivant à la fois dans l’iconographie, les contes et les traditions dialectales.