Kasuga Taishaかすがたいしゃ

Cette version de Kasuga-no-kami n'est pas un seul personnage, mais la totalité des esprits divins se superposant à l'emplacement de Nara. En consacrant Takemikazuchi-no-mikoto, Futsunushi-no-mikoto, Amenokoyane-no-mikoto et Himegami dans un seul sanctuaire, Kasuga assume simultanément la puissance martiale, les rituels, la lignée clanique et le mystère féminin. Plutôt que de le réduire à de simples attributs, il est plus précis de le lire comme un ensemble de multiples divinités. L'arrivée de Takemikazuchi chevauchant un cerf blanc est la plus belle entrée de cette version. La légende selon laquelle le dieu s'est déplacé de Kashima à Kasuga en chevauchant un cerf blanc relie le site sacré lointain au mont Mikasa de Nara par un seul chemin spirituel. Le cerf est un véhicule, un messager et un signe vivant de l'enceinte sacrée. Cette histoire enseigne discrètement que les cerfs de Nara ne sont pas de simples ressources touristiques. L'enceinte sacrée de Kasuga Taisha se trouve à la frontière entre la ville et la forêt. Bien qu'elle soit près de Heijō-kyō, elle porte la présence du mont Mikasa et de la forêt vierge de Kasugayama. Kasuga-no-kami est un dieu qui protège le centre politique de la capitale tout en venant des profondeurs de la forêt. Cette dualité fait que Kasuga ne ressemble pas seulement à un rituel d'État rigide, mais à un sanctuaire doux. Dans le monde des mandalas de Kasuga et du « Kasuga Gongen Genki », le dieu fait l'objet d'un pèlerinage à l'intérieur des peintures. Les bâtiments du sanctuaire, les montagnes, les cerfs et les bouddhas de manifestation de trace sont combinés, et la majesté divine de Kasuga devient un seul univers visuel. Cette qualité iconographique est importante pour une page de yōkai / divinité. Il est difficile de fixer Kasuga-no-kami dans une seule forme, mais dessiner le cerf sacré, les bâtiments du sanctuaire et la forêt suffit à établir Kasuga-no-kami. La nature d'être la divinité tutélaire du clan Fujiwara donne à Kasuga-no-kami une profondeur historique. Un clan vénère ses propres dieux ancestraux et gardiens, soutenant religieusement la légitimité politique. Parce que la nature martiale de Takemikazuchi et de Futsunushi s'y superpose, Kasuga-no-kami ne se limite pas à la douce image d'un cerf. Le dieu protégeant la capitale dresse une frontière forte lorsque cela est nécessaire. Dans les cartes et articles modernes, expliquer Kasuga-no-kami simplement comme « le dieu cerf de Nara » le rend superficiel. En plaçant ensemble l'arrivée du cerf blanc, le clan Fujiwara, la composition des quatre divinités, l'iconographie syncrétique shinto-bouddhiste et le sanctuaire forestier, vous pouvez guider naturellement les lecteurs d'une entrée facilement consultable vers une page de divinité profonde. Sur le réseau de YOKAI.JP, il devient un point crucial reliant Takemikazuchi et les articles sur les lieux de Nara. La terreur de Kasuga-no-kami réside dans son calme. Il ne crie pas comme un esprit vengeur, ni n'attaque comme un oni, mais il observe le comportement de ceux qui entrent dans l'enceinte sacrée. Un cerf traversant le chemin, l'ombre d'une lanterne vacillante, le vent soufflant des profondeurs de la forêt. De si petits événements créent le sentiment que le dieu est proche. L'aura divine de Kasuga apparaît davantage comme la densité du lieu que comme des miracles éclatants. L'aspect d'être la divinité tutélaire du clan Fujiwara sert d'entrée pour penser à la relation entre la politique et les sites sacrés. Le clan vénère le dieu, et le dieu soutient la légitimité du clan. Kasuga-no-kami a assumé cet échange pendant longtemps. Par conséquent, la beauté de Kasuga contient également l'histoire du pouvoir. Au-delà des bâtiments vermillon du sanctuaire et des douces silhouettes des cerfs, on veut aussi montrer la rigueur des rituels qui soutiennent la capitale. Sur les pages modernes, Kasuga-no-kami peut être utilisé comme centre géographique. Nara, cerf, Takemikazuchi, clan Fujiwara, syncrétisme shinto-bouddhiste, mandalas de Kasuga, Wakamiya On-matsuri. Parce que ces termes de recherche se connectent naturellement, la valeur des liens internes est élevée, pas seulement le trafic autonome. Tout en conservant sa dignité de divinité, il peut fournir un parcours qui donne envie aux lecteurs d'aller réellement à Nara.

Ame-no-koyane, qui récite le norito devant la grotte, est le dieu en charge de la « voix » dans le mythe de la Grotte Céleste. Lorsqu'Amaterasu-Omikami s'est cachée dans la grotte et que les dieux se sont rassemblés à Ame-no-Yasukawara, le plan d'Omoikane ne pouvait pas réussir avec seulement des miroirs et des joyaux. Dans le Kojiki, Ame-no-koyane et Futodama-no-mikoto ont été convoqués, ont préparé la divination en utilisant l'omoplate d'un cerf du mont Amanokagu et du bois de Hahaka, et après avoir suspendu des joyaux, un miroir et des tissus sur un arbre sakaki sacré, Futodama a tenu le gohei tandis qu'Ame-no-koyane récitait avec ferveur les Futonoritogoto. C'est ici que réside l'essence de ce dieu. Par le norito, Ame-no-koyane transforme les objets préparés par les dieux en actes accomplis devant le divin. La scène de la Grotte Céleste est souvent racontée en mettant l'accent sur la danse d'Ame-no-uzume et la force d'Ame-no-tajikarao. Cependant, avant la danse et la force, l'espace est préparé comme un rituel. La divination avec l'os de cerf est une méthode pour demander la volonté divine, le miroir, les joyaux et les tissus sont des signes sacrés, et l'arbre sakaki est le support sur lequel ils sont accrochés. Lorsque le commentaire sur les artefacts de l'Université Kokugakuin lit le mythe comme un récit d'origine des anciens rituels, Ame-no-koyane est en son centre, jouant le rôle d'établir le rituel en tant que « mots ». Le norito n'est pas une explication. C'est une technologie vocale qui arrange l'état du monde vers le divin. Le contraste avec Futodama est également important. Futodama tient le gohei, tandis qu'Ame-no-koyane récite le norito. Le rituel n'est accompli que lorsque ce qui est tenu dans la main est combiné avec les mots prononcés par la bouche. Avec des objets seuls, cela reste une offrande silencieuse ; avec des mots seuls, cela manque de forme. Le norito d'Ame-no-koyane relie le gohei de Futodama, le miroir d'Ishikoridome, les joyaux de Tamanoya, la danse d'Uzume et la cachette de Tajikarao dans un espace unique. Il n'est pas un dieu qui accomplit des actions ostentatoires, mais un dieu qui unifie la signification de l'espace. Les annotations de l'Université Kokugakuin notent que lors de la Descente du Petit-Fils Céleste, Ame-no-koyane est enregistré comme l'ancêtre des Nakatomi muraji, descendant comme l'un des Itsutomonoo accompagnant Ninigi-no-mikoto. C'est très significatif. Le dieu qui a récité le norito à la Grotte Céleste devient le dieu ancestral du clan Nakatomi sur terre, portant l'origine de la fonction sacerdotale. Parce que le clan Nakatomi se connectera plus tard au clan Fujiwara, Ame-no-koyane n'est pas simplement un personnage secondaire dans un vieux mythe, mais une figure divine profondément impliquée dans les anciens rituels et mots d'État, et plus tard dans la foi tutélaire de la société aristocratique. Ame-no-koyane au sanctuaire Kasuga Taisha transmet cette lignée sous sa forme la plus visible. L'histoire officielle indique qu'au cours de la deuxième année de Jingo-Keiun (768), un sanctuaire principal a été construit au pied du mont Mikasa pour Takemikazuchi, Futsunushi, Ame-no-koyane et Himegami. Aux côtés des dieux martiaux de Kashima et Katori, Ame-no-koyane et Himegami constituent les divinités de Kasuga. De plus, Kasuga Taisha a reçu la révérence des empereurs et des empereurs retirés depuis les temps anciens, recevant de nombreuses offrandes en tant que sanctuaire tutélaire du clan Fujiwara. Le norito d'Ame-no-koyane s'étend dans les prières de l'État et du clan au sanctuaire de Kasuga. Le pouvoir d'Ame-no-koyane ne peut être pris à la légère comme étant simplement un « dieu des mots ». Dans le mythe, les mots créent l'espace, invoquent la volonté divine, déterminent la signification des objets et soutiennent l'ordre de la communauté. Pour faire sortir Amaterasu de la grotte, il ne fallait pas seulement de l'agitation mais aussi la légitimité d'un rituel. Le norito est une énonciation pour « rétablir l'ordre » dans un monde plongé dans les ténèbres. Ame-no-koyane est le dieu responsable de cette énonciation, changeant la direction du monde par la voix. Vu sous un jour moderne, Ame-no-koyane résonne profondément avec les domaines où les mots établissent la confiance dans un espace, tels que l'écriture, les serments, les prières, l'animation, les affaires juridiques, la conception de cérémonies et les présentations de recherche. Ne pas élever la voix, mais arranger ses mots. Ne pas crier une pensée passagère, mais l'énoncer dans le bon ordre. Ame-no-koyane, qui a rassemblé les pouvoirs des dieux dans un rituel devant la Grotte Céleste, est un dieu qui nous rappelle la gravité de présenter mots devant le divin, en particulier à une époque où les mots ont tendance à être pris à la légère. De plus, la force mythologique d'Ame-no-koyane réside également dans le fait que le norito n'est pas des « mots personnels » mais des « mots de la communauté ». Le norito récité devant la Grotte Céleste n'est pas l'expression émotionnelle de la seule divinité Ame-no-koyane. C'est une voix qui porte tous les instruments rituels, la divination, la danse, le rire et la force préparés par la myriade de dieux, présentant le consensus des dieux à Amaterasu-Omikami. C'est précisément pour cela que ces mots représentent l'espace et corrigent l'espace. Son développement ultérieur en tant que dieu ancestral du clan Nakatomi est également lié à ce caractère de « parler devant le divin au nom de la communauté ». Ame-no-koyane est le dieu qui élève les mots du talent personnel à la nature publique du rituel.