Mt. Yudonoゆどのさん

Yudonosan-daigongen no tiene una forma de estatua tangible; en su lugar, una gigantesca roca sagrada de color marrón rojizo que arroja agua hirviendo sirve directamente como objeto de culto, conservando la forma más antigua de culto a la naturaleza en la fe montañesa japonesa. Las Dewa Sanzan se consideran una trinidad de campos de entrenamiento ascético: el monte Haguro simboliza la felicidad mundana en el presente, el monte Gassan representa la otra vida y el monte Yudono significa el futuro del renacimiento. Por lo tanto, el monte Yudono, como santuario interior, se posiciona como el destino final del peregrinaje de las tres montañas. El objeto de culto no tiene santuario ni techo. Los peregrinos deben quitarse el calzado y caminar descalzos por el camino de acceso de tierra y piedras para escalar la roca sagrada. El estricto tabú de revelar las experiencias vividas en la montaña («No hables de ello, no preguntes al respecto») se sigue observando en la actualidad, y la fotografía está estrictamente prohibida. Aunque perdió el título de «gongen» durante el movimiento antibudista de la era Meiji y se convirtió en un santuario dedicado a deidades como Ōyamatsumi-no-Mikoto, la fe en sí (unir las manos en oración ante la silenciosa roca sagrada) nunca se ha roto. Es la entidad divina silenciosa de Dewa que preside el renacimiento y el *sokushin-jōbutsu*.

A diferencia de otros yokai que son aberraciones puramente imaginarias, el *sokushinbutsu* es una existencia rara: un asceta histórico real que ascendió a medio camino hacia la divinidad a través de la fe absoluta. El santuario interior del monte Yudono no tiene un edificio propiamente dicho; en su lugar, una gigantesca roca sagrada de color marrón rojizo de la que brota agua hirviendo sirve como objeto de culto, y los peregrinos deben recorrer el camino de acceso descalzos. En esta área sagrada que preserva el arquetipo del culto a la naturaleza, los ascetas aspiraban al *sokushin-jōbutsu*: convertirse en un Buda en esta misma vida. El «ascetismo de comer madera» era una preparación para la automomificación: primero renunciando a los cereales, y eventualmente restringiendo la sal y el agua al límite absoluto para secar el cuerpo. En la etapa final, se confinaban en una cámara de piedra subterránea conectada al mundo exterior únicamente por un tubo de bambú con una campana. El momento en que cesaba el sonido de la campana se consideraba como la realización exitosa de la entrada en la meditación eterna. Exhumados sin haberse descompuesto, sus cuerpos se convirtieron en Budas, consagrados junto a las deidades principales del templo para continuar asumiendo el sufrimiento de las masas. No son objetos de terror, sino las encarnaciones físicas de una voluntad de salvar a la humanidad que trascendió a la muerte misma, demostrando de la manera más vívida la visión de la muerte de la región de Dewa Sanzan y el concepto de las montañas como el otro mundo.