Toyouke Daijingu (Ise Outer Shrine)とようけだいじんぐう

La Peculiaridad de la Mitología Japonesa: Dios del Sol = Femenino. Esta explicación detalla la peculiaridad de la mitología japonesa al hacer que el dios del sol sea femenino. En las mitologías antiguas, las deidades solares (Apolo, Ra, Surya) son predominantemente masculinas. Las deidades solares femeninas como Amaterasu, Sól o Saulė son raras. En los estudios mitológicos de posguerra, eruditos como Takeshi Matsumae propusieron la teoría de la deidad masculina, afirmando que el arquetipo de Amaterasu fue masculinizado y luego feminizado. Esta feminización puede leerse como un proceso de deificación único en el antiguo Japón. El Relato de la Ocultación en la Cueva ── Religión Comparada de la Desaparición del Sol. El relato donde Amaterasu se esconde en una cueva es un ejemplo principal de "desaparición y renacimiento del sol" en la mitología mundial. Los mitos que narran la desaparición y el renacimiento del sol están ampliamente distribuidos como respuestas religiosas al solsticio de invierno. El aislamiento de Amaterasu se interpreta como el mito de origen del kagura y las ceremonias sintoístas. Los Tres Tesoros Sagrados ── La Unidad de la Realeza y la Religión. Los Tres Tesoros Sagrados que Amaterasu otorgó a Ninigi simbolizan la unidad de la realeza, la religión y la mitología en el antiguo Japón. El espejo Yata encarna la luz solar; la joya es un símbolo de poder espiritual; y la espada Kusanagi simboliza el poder marcial. Ise Jingu y el Shikinen Sengu ── Dos Mil Años de Sucesión. A través del "Shikinen Sengu" (el ritual de reconstruir completamente los edificios del santuario cada 20 años), las técnicas arquitectónicas antiguas y la cultura sintoísta se han transmitido durante más de 1.300 años. El Linaje Imperial y la Base de la Legitimidad del Estado. Como deidad ancestral, Amaterasu ha estado en el centro de la legitimidad del estado japonés. Funcionó como un aparato para garantizar la continuidad entre el antiguo mito y el estado. Historia del Pensamiento Sintoísta Medieval. La fe en Amaterasu dio origen a múltiples sistemas ideológicos como el Sintoísmo de Ise, el Sintoísmo Ryobu, el Sintoísmo Yoshida y el Sintoísmo Suika. Amaterasu-Omikami en el Siglo XXI. Bajo el sistema constitucional de posguerra, Amaterasu ha sido redefinida de un estatus político a un estatus religioso como la "deidad tutelar de toda la nación". Con millones de visitantes a Ise Jingu, su fe sigue siendo el fundamento de la vida religiosa en el siglo XXI, siendo también un ícono moderno reimaginado en las subculturas.

El núcleo de Toyouke-Omikami radica en situar el simple hecho del "dios que come" en el centro de los ritos religiosos. Amaterasu-Omikami es la diosa ancestral imperial, y el Naiku es el centro del Santuario de Ise, pero el sistema de ofrenda de comidas sagradas a Amaterasu está respaldado por el Geku. Cuando la historia oficial del Santuario de Ise llama a Toyouke la Miketsu-kami de Amaterasu-Omikami, no significa simplemente que sea una diosa a cargo de la comida. El acto mismo de purificar el arroz, el agua, la sal y el fuego, y ofrecerlos diariamente para que la diosa del sol pueda seguir siendo recibida como diosa del sol, está deificado. La historia de la fundación del Geku retrata a Toyouke como un "dios invitado porque era necesario". En las explicaciones oficiales del Jingu basadas en el *Toyouke-gu Gishikicho*, Amaterasu aparece en el sueño del Emperador Yuryaku, afirmando que estar sola en un solo lugar es doloroso y que no puede disfrutar pacíficamente de sus comidas sagradas, solicitando así que se traiga a su lado a la Toyouke-Omikami que reside en Hiji-no-Manai. Aquí, Amaterasu no designa a Toyouke desde una posición superior; más bien, centrándose en la necesidad de comer, ella *necesita* a Toyouke. El corazón del mito no es la dominación, sino una relación de provisión y dependencia. Esta relación se escenifica diariamente a través del *Higoto Asayu Omikesai*. Dos veces al día, por la mañana y por la tarde, en el Mikeden del Geku, se ofrecen arroz, agua, sal y otros elementos a las deidades del Naiku, el Geku y los santuarios auxiliares. Los artículos de la comida sagrada están estrictamente prescritos, cocinados con un fuego encendido especialmente en el Imibiyaden, y purificados con agua sagrada extraída del Santuario Kami-no-Mi'i. El poder de Toyouke no se manifiesta en un instante como el trueno o una espada. Aparece en la repetición ininterrumpida de encender el fuego, sacar agua, cocinar arroz, ofrecerlo, recitar oraciones y volver a hacerlo todo a la mañana siguiente. Los detalles de las comidas sagradas nos enseñan que Toyouke no es un vago símbolo de "la comida en general". No solo se designa arroz, sino agua, sal, sake, pescado, algas, verduras y frutas, y se proporcionan palillos. Esto no consiste simplemente en colocar los productos de la naturaleza tal como son; es una serie de normas de etiqueta en las que los humanos los ofrecen a los dioses a través del fuego, el agua y los recipientes. La virtud divina de Toyouke abarca tanto la producción de la cosecha como el proceso de purificarla, llevarla ante los dioses y establecerla como una oración. En el mito, Toyouke aparece con múltiples nombres: Toyouke-bime-no-Kami, Toyuuke-no-Kami y Toyouke-Omikami. La base de datos de deidades de Kokugakuin identifica a Toyouke-bime como hija de Wakumusubi, señalando la posibilidad de leerla como el espíritu de la comida o del arroz. Por otro lado, en relación a Toyuuke-no-Kami, aunque se la considera la deidad del Geku de Ise, sigue existiendo un debate cauteloso sobre su posición en el texto del *Kojiki* y si es exactamente la misma deidad. En otras palabras, Toyouke no es una deidad completamente cerrada en un solo texto clásico. Es una deidad con el grosor de la propia historia ritual, formada por la superposición de la diosa de la comida del *Kojiki*, las tradiciones Manai de Tanba/Tango y los ritos del Geku de Ise. La costumbre del *Geku-sensai* (adorar primero en el Geku) también es clave para entender esta divinidad. En los festivales del Jingu, primero se adora a la Miketsu-kami en el Geku antes de pasar al Naiku. Esto no significa que el Geku tenga un estatus superior al Naiku. Más bien representa el orden de preparar el acto de ofrecer comida a la deidad suprema antes de adorar a esa deidad suprema. Toyouke no usurpa el centro. Pero ella cumple en silencio y de forma preventiva lo que es necesario para que el centro siga siendo el centro. Este acto de "cumplir preventivamente" es precisamente lo que hace que Toyouke destaque no como un dios auxiliar, sino como el dios que se encuentra en la puerta de entrada del ritual. La sensación de que la comida debe prepararse antes de dar la bienvenida a los dioses muestra que la oración comienza con los procedimientos de la vida cotidiana. Esta figura es fácil de entender para los lectores modernos. Quienes cocinan, quienes sustentan la mesa del comedor, quienes cultivan los campos y quienes comienzan su trabajo necesario a la misma hora todas las mañanas a menudo no se convierten en los protagonistas de la historia. Pero en el momento en que se pierde esa repetición, tanto la vida diaria como los ritos religiosos se detienen. Toyouke-Omikami no está simplemente entre los bastidores del mito. Desde el Geku, en silencio continúa mostrándonos que la preparación de la comida en sí es el acto central que impulsa el orden de los dioses.