山城国やましろ

“白面金毛九尾狐”，顾名思义，就是白脸、金毛、九条尾巴的妖狐。今天一提到它，很多人会马上想到玉藻前的真身。但这个形象不是一开始就长成今天这样。中国古典里的九尾狐、妲己化作九尾狐狸的恶女故事、日本的玉藻前、那须的杀生石，几条线经过很长时间才合在一起，变成现在熟悉的模样。 早期的九尾狐，不一定是恶狐。《山海经》里的青丘狐会吃人，但古代中国也把九尾狐看作瑞兽；日本也接受过“九尾狐乃神兽”的理解。也就是说，九条尾巴并不是天然的邪恶标记，而是异界力量走到极处的标志。这股力量既可能为王权添祥，也可能把王权掀翻；九尾狐的不安感，正来自这种两面性。 玉藻前起初也不是白面金毛九尾狐。《神明镜》出现了玉藻前之名，《玉藻草子》讲出侍奉鸟羽院的美女被识破为狐的故事，但早期形态里的那只狐，是两尾老狐。按寺岛修一的梳理，玉藻前和“九尾”真正紧紧绑在一起，经历了近四百年的改写。忽略这段时间差，就会以为玉藻前传说从一开始就是今天的样子，看不见它后来怎样一层层被重写。 真正把故事格局改大的，是妲己之狐和玉藻前连在了一起。商纣王身边的妲己化为九尾狐狸，这一说法经过中国注释书和小说不断扩展，也传到日本。到了江户后期，日本读本又把妲己、天竺华阳夫人和玉藻前写成同一只妖狐的前世与化身。《绘本三国妖妇传》尤其关键：它让一只妖狐先后迷惑印度、中国、日本三国君王，也让玉藻前成了白面金毛九尾狐在日本的形态。 杀生石给这只妖狐补上了死后的故事。谣曲《杀生石》里，石头不再只是毒石，而是被杀之后仍有执念的狐灵所凭之处。僧人以法力破石、安抚亡灵，杀狐故事便转成了镇魂故事。那须町的官方传说同样说，杀生石是从天竺、唐土飞来的九尾狐所化，并把它和芭蕉在《奥之细道》中写到的毒气风景连在一起。玉藻前不是在宫廷被识破后就结束；她以石头的形态，继续留在那须这片土地上。 舞台和图像让这种双重性更醒目。宽延四年（1751年）首演的人形净琉璃《玉藻前曦袂》之后，玉藻前不断出现在净琉璃和歌舞伎舞台上，成了既是绝世美女、又是妖狐的热门角色。歌川国芳的《阿部安近祈玉藻前》，让美女身后分出九道光，把宫廷女官服饰的优雅和狐狸真身放在同一个画面里。镜中现形、水面映狐、后光化作尾光，都是为了表现：玉藻前再美，终究也会露出真身。 白面金毛九尾狐的可怕，不在牙爪，而在她首先以美貌和才智出现。她通晓佛典、汉籍、和歌、管弦，能答出宫廷里的难题，也能得到宠爱和信任。她不是从外面攻进去，而是被权力中心亲手请进去。正因如此，要识破她也不能只靠武力。阴阳师的占卜、祈祷、镜子、水面，以及一代代不断讲述这件事的故事，才把隐藏起来的狐狸逼到明处。 可她也不是完全来自外部的敌人。她本来就从日本的狐狸想象里长出来，和稻荷白狐、天狐空狐的等级、狐妻的情、狐附身的恐惧，都在同一条脉络里。化作玉藻前时，她能倾覆王权；化作杀生石时，她能把毒气留在土地上。但人们又镇住她、供奉她、画她、演她，让她一直留在记忆里。白面金毛九尾狐并不是“被消灭的恶”，而是被打倒之后仍然不断被讲述的恶。

在能与狂言的面相中定型的般若形象，形成于平安以降的怨灵观念与中世纪艺能美学的交汇。尖角与獠牙、上挑的双眼象征狂怒，而口缘与颊部的阴影又带着悲恸；在舞台上因角度而显现不同神情。传说多重复“被执念束缚的女子化为鬼，终由寺院法会与诵经得以解脱”的母题，凸显“情念得形”的观念。地域称谓并不恒定，常以角色出现在寺社缘起与能本之中。虽与佛教语“般若（智慧）”同形同音，其义与源流不同，舞台上专指鬼相。面具色调有白、赤、黑等层级，用以表现执心之深浅，细节依流派而异。