RaijinDeidad que toca el tambor y resuena el trueno

La representación iconográfica definitiva de Raijin es la obra *Fujin Raijin-zu Byobu* de Tawaraya Sotatsu^[1], un par de biombos de dos paneles con fondo dorado que enfrenta a un Raijin blanco a la izquierda (con un anillo de tambores a la espalda) y a un Fujin verde a la derecha (portando un saco de viento). Esta composición fue fielmente reproducida por pintores de la escuela Rinpa como Ogata Korin y Sakai Hoitsu, convirtiéndose en el estándar gráfico actual de ambas deidades. Los tambores que Raijin lleva a su espalda originan los truenos al ser golpeados; esta imagen, combinada con su figura demoníaca, taparrabos de piel de tigre y garras afiladas, visualiza las fuerzas salvajes de los cielos. En la historia de las creencias, Raijin se divide en tres linajes principales: primero, el Raijin clásico representado por Kamo Wakeikazuchi no Okami (Santuario Kamigamo); segundo, la variante Tenjin que ve al espíritu de Sugawara no Michizane como Karai Tenjin (Kitano Tenmangu, f. 947); y tercero, Takemikazuchi, quien lleva la palabra trueno en su nombre pero es fundamentalmente un dios militar y de espadas, y no debe confundirse con Raijin. En la región de Kanto se propagó el culto a Raiden, encabezado por el Santuario Raiden de Itakura (Gunma), el cual veneraba a deidades como Karai Okami, Oikazuchi Okami y Wakeikazuchi Okami para evitar los rayos y rogar por buenas cosechas. En las sociedades agrarias, el rayo se consideraba «la esposa del arroz» (*inazuma*, relámpago) y un presagio de abundancia al caer en los arrozales. Por lo tanto, Raijin fue venerado como una entidad ambivalente: por un lado, un dios temible de castigo divino, y por otro, una deidad providencial de la lluvia y los frutos de la tierra.